Por Ricardo Vicente López

Parte III
(ver parte II acá)

El tema de las masas se convirtió en problema en las décadas finales del siglo XIX y las primeras del siglo XX. Tanto en Europa como en los Estados Unidos aparecieron investigadores que se dedicaron a estudiar ese fenómeno. En la Parte II me he detenido en algunos de ellos. La importancia del tema, ha prácticamente desaparecido a partir de la segunda posguerra. Anticipo una tesis que espero poder desarrollar más adelante: Las técnicas de manipulación de la conciencia colectiva habían logrado desaparecer, en una parte importante, los conflictos con los cuales ese problema amenazaba. Quien puso públicamente el tema en primera plana fue el filósofo español José Ortega y Gasset (1883-1955) cuando publicó en 1929, su famoso libro La rebelión de las masas, es una reflexión filosófica sobre el tema. Fue traducido a diversas lenguas. Dice en él:

«Hay un hecho que, para bien o para mal, es el más importante en la vida pública europea de la hora presente. Este hecho es el advenimiento de las masas al pleno poderío social. Como las masas, por definición, no deben ni pueden dirigir su propia existencia, y menos conducir la sociedad, quiere decir que Europa sufre ahora la más grave crisis que a pueblos, naciones, culturas, cabe padecer. Esta crisis ha sobrevenido más de una vez en la historia. Su fisonomía y sus consecuencias son conocidas. También se conoce su nombre: Se llama la rebelión de las masas».

Creo que este filósofo, que propone un matiz diferencial muy importante para él, que se expresa en el hecho de que la masa adquiere, en su concepción, una definición que toma distancia con los otros investigadores contemporáneos. Leamos:

«La aglomeración, el lleno, no era antes frecuente. ¿Por qué lo es ahora? Los componentes de esas muchedumbres no han surgido de la nada. Aproximadamente, el mismo número de personas existía hace quince años. Después de la guerra [1] parecería natural que ese número fuese menor. Aquí topamos, sin embargo, con la primera nota importante. Los individuos que integran estas muchedumbres preexistían, pero no como muchedumbre. Repartidos por el mundo en pequeños grupos, o solitarios, llevaban una vida, por lo visto, divergente, disociada, distante. Cada cual -individuo o pequeño grupo- ocupaba un sitio, tal vez el suyo, en el campo, en la aldea, en la villa, en el barrio de la gran ciudad».

Su mirada, deja traslucir un rasgo melancólico respecto de un pasado perdido, refleja una extrañeza ante la sorpresa de lo no esperado:

«Ahora, de pronto, aparecen bajo la especie de aglomeración, y nuestros ojos ven dondequiera muchedumbres. ¿Dondequiera? No, no; precisamente en los lugares mejores, creación relativamente refinada de la cultura humana, reservados antes a grupos menores, en definitiva, a minorías. La muchedumbre, de pronto, se ha hecho visible, se ha instalado en los lugares preferentes de la sociedad. Antes, si existía, pasaba inadvertida, ocupaba el fondo del escenario social; ahora se ha adelantado a las baterías, es ella el personaje principal. Ya no hay protagonistas: sólo hay coro».

Amigo lector, quiero subrayar el tono aristocrático, el dejo molesto ante una invasión no esperada ni deseada. Si Ud. recuerda lo leído en los investigadores estadounidense aparece ahora, en este filósofo, una diferenciación en el abordaje del tema:

«La división de la sociedad en masas y minorías excelentes no es, por lo tanto, una división en clases sociales, sino en clases de hombres, y no coincide con la jerarquización en clases superiores e inferiores [2]. Claro está que en las superiores, cuando llegan a serlo, y mientras lo fueron de verdad, hay más verosimilitud de hallar hombres que adoptan el «gran vehículo», mientras las inferiores están normalmente constituidas por individuos sin calidad».

Creo que es entendible cómo califica a los hombres, sean estos masa o de los que se destacan por sus cualidades personales. El ojo adiestrado del filósofo diferencia a uno de otros, por tal razón insiste:

«Pero, en rigor, dentro de cada clase social hay masa y minoría auténtica. Como veremos, es característico del tiempo el predominio, aun en los grupos cuya tradición era selectiva, de la masa y el vulgo. Así, en la vida intelectual, que por su misma esencia requiere y supone la calificación, se advierte en ella el progresivo triunfo de los seudo-intelectuales incualifícados, incalificables y descalificados por su propia contextura. Lo mismo en los grupos supervivientes de la «nobleza» masculina y femenina. En cambio, no es raro encontrar hoy entre los obreros, que antes podían valer como el ejemplo más puro de esto que llamamos «masa», almas egregiamente disciplinadas».

Para Ortega el problema de la masa no radica solamente en su irrupción en el espacio público, sino en lo que podríamos definir, con una palabra del lenguaje burgués: los mersas de los refinados. Tal vez, y arriesgo una interpretación, vivir en un sistema monárquico español, el problema de las clases no es un tema que le atrae, su mirada escandalizada está puesta en aquellos mediocres que han irrumpido en los espacios que debieron haber sido preservado para la minoría auténtica.

Es un pensamiento que se contrapone al estadounidense. El Doctor Clark MacPhail, Profesor Emérito de la Universidad de Illinois, ve el problema de las masas como lo puede hacer un estadounidense: aunque esto no sea explícito, califica a los inferiores y a los superiores según sus cuentas bancarias o su ubicación en la escala de los CEOS mejor remunerados. Desde esa mirada afirma:

«La confusión económica, social y política de finales del siglo XIX convirtió a las masas en un formidable problema para el statu quo político y ciertamente la historia nos llega llena de acontecimientos tumultuosos en casi todo el globo durante el siglo XIX».

El problema de la masa presenta, entonces, para una sociedad de un capitalismo avanzado, el riesgo que puede manifestar el conflicto social que puede suponerse por la persistencia de las diferencias entre los pocos que acumulan grandes fortunas y las mayorías despojadas. Este tema fue analizado y resuelto, en una dimensión que sorprende, en los Estados Unidos mediante la manipulación de la conciencia masificada, con la aplicación de nuevas técnicas.

Sin embargo la preocupación en Europa hizo surgir el estudio de la psicología de las masas, que sostenía que las multitudes reunidas generaban un contagio de emociones entre los miembros que trasportaban la psicología del individuo a una psicología colectiva. En Estados Unidos se tenía una visión más positiva de la sociedad de masas; se había teorizado su gestión.

[1] Se refiera a la Primera Guerra Mundial.

[2] Sugiero recordar que el peso de las definiciones de Carlos Marx: dividiendo la sociedad en burgueses y trabajadores ofrecía un planteo estructural. Aparece en Ortega un aristocratismo que lo separa de todo lo que he analizado.

Por Ricardo Vicente López

Parte II
(ver parte I acá)

Un comentario introductorio: El fenómeno de la sociedad de masas era una novedad sociopolítica en el concierto del mundo moderno europeo cuyas banderas proclamaban la emancipación del hombre, de las «ataduras medievales que la habían maniatado durante siglos». La masa, por ser un fenómeno social, fue estudiada abriendo, posteriormente, un ancho camino para investigaciones sobre la problemática que presentaba. Desde la comprensión más profunda del fenómeno, hasta el diseño técnicas de manejo de esos conjuntos que posibilitaran su manipulación. Ofrecía dos caminos posibles, de amplio interés del establishment: desde la instrumentación política y esto abría un abanico importante, hasta la utilización para un mercado comercial en expansión, que sería conocida luego como publicidad [1]. Para una mejor comprensión aceptemos la definición:

«La Modernidad es una categoría que hace referencia a los procesos sociales e históricos que tienen sus orígenes en Europa a partir del acontecimiento ocasionado desde el Renacimiento. El movimiento propone que cada ciudadano fije sus metas según su propia voluntad. Esta se alcanza de una manera lógica y racional, es decir, sistemáticamente dándole sentido a la vida. Por cuestiones de manejo político y de poder, se trata de imponer la lógica y la razón, negándose a la práctica de los valores tradicionales o impuestos por la autoridad».

Amigo lector, he subrayado el énfasis puesto en la aparición del nuevo sujeto: el ciudadano, palabra que  significa: “miembro pleno de una comunidad, tener los mismos derechos que los demás y las mismas oportunidades de influir en el destino de la comunidad”. Para los primeros siglos de la Modernidad quedaba claro que el concepto hacía referencia a una persona de la ciudad (de allí ciudadano). Esto ocultaba, por situaciones especiales de la época, que quedaban excluidos todos aquellos que habitaran fuera de la ciudad. Esto no se decía pero quedaba implícito. La exaltación de ese ciudadano era el gran tema para la mayor parte de los intelectuales de los siglos XVIII y XIX.

Traigo esto a su consideración porque toda esta problemática es totalmente ignorada por los investigadores  y analistas del siglo XX. Funciona como un piso de ideas que no admiten debate. Ello nos permite tomar nota del desconcierto de los hombres políticos de la época que se encontraban frente a personas que parecían no responder al perfil de los hombres de la Ilustración. Siguiendo los pasos de las reflexiones del politólogo licenciado Nuño Rodríguez, que lleva años diseñando campañas de Comunicación política, es un reconocido experto en las técnicas de manipulación social, voy a  convocar a dos sociólogos de aquella época, contemporáneos entre sí, de fines del siglo XIX, para encontrarnos con los resultados de sus investigaciones, que sobresalieron en el tratamiento del tema.

El primero, en un orden arbitrario, es Gustave Le Bon [2] (1841-1931), es el autor del libro La Psicología de las Masas en el cual nos ofrece un análisis de la multitud, (ruego prestar atención al espíritu que sobrevuela a estas palabras:

«Una multitud es un ser transitorio, conformado por elementos heterogéneos que se juntan momentáneamente para formar un ser vivo… para que un grupo de individuos conformen una multitud, con sentimiento y comportamiento propios, se necesitan elementos que desplacen la consciencia individual dejando paso a la inconsciencia grupal… La masa es siempre intelectualmente inferior al hombre aislado. Pero, desde el punto de vista de los sentimientos y de los actos que los sentimientos provocan, puede, según las circunstancias, ser mejor o peor. Todo depende del modo en que sea sugestionada».

Le Bon sostenía que, si bien los individuos de una misma raza o sociedad podían ser intelectualmente dispares, les unía sentimientos y pasiones comunes. En el imaginario de Le Bon para que la multitud surja es necesario que la consciencia individual sea desplazada; así unos cientos de individuos congregados en una plaza no constituyen, por sí, una multitud en términos psicológicos, es decir que es necesario una influencia exterior común de otras causas::

«El individuo ha de enajenar sus sentimientos y pensamientos a la colectividad de la multitud. Hay tres elementos básicos que forman una multitud, el primero es la sensación de fortaleza grupal, el individuo se convierte en un irresponsable ser anónimo. El segundo elemento reside en el contagio social, la hipnosis colectiva; un individuo es capaz de sobreponer los intereses del colectivo a sus intereses particulares; el tercero es la sugestión».

Con estas líneas generales, la psicología de masas nos explica algunos aspectos del funcionamiento de este fenómeno, acerca del individuo sumido en la masa, que carece de la consciencia individual, se enajena a una inconsciencia colectiva, en la que la sugestión y el contagio le convertirán en un ser irracional. De todo esto se puede sospechar que Le Bon está anticipando el concepto y las posibilidades técnicas para la manipulación de las masas. Están apareciendo los elementos fundantes que fueron utilizados, posteriormente por los investigadores estadounidenses del siglo pasado. Para Le Bon:

«La creación de las leyendas que tan fácilmente circulan entre las multitudes no es solo la consecuencia de su extrema credulidad. Es también el resultado de las prodigiosas perversiones que de los eventos se experimentan en la imaginación de una multitud; la narrativa simplificada es la forma de transmisión de ideas entre la multitud, hoy en día [principios del siglo XX] no se distribuyen ideas entre la sociedad de una manera diferente».

Una de las más interesantes reflexiones de Le Bon sobre la mentalidad de las masas se refiere a la forma en que ellas gestionan su proceso cognitivo:

«La multitud piensa en imágenes y estas imágenes inmediatamente llaman a otras imágenes. Las imágenes no tienen conexión entre si […] la razón podría mostrarnos que no hay relación entre las imágenes, pero la multitud es ciega a esta verdad».

Profundizaba más aún Le Bon en referencia a la mentalidad de las multitudes indicando que las ideas sugeridas a ellas han de tener una forma simple, que se pueda traducir en imágenes. Las ideas no tienen, ni siquiera, que estar relacionadas unas con otras. Para Le Bon sugerir ideas a la multitud es como proyectar diapositivas de una linterna mágica; las ideas más contradictorias pueden verse juntas en la mente de la multitud. Este concepto de proyección de ideas sobre el grueso social parece hoy una profecía del sistema mediático actual. Las ideas de este investigador han sido contestadas en varias épocas y academias, pero hoy en día siguen siendo vigentes y comprobables sus tesis en los think tank [3] de Occidente. Del mismo modo hoy se afirma que:

«Las multitudes que solo saben pensar en imágenes solo pueden ser impresionadas por imágenes. Solo las imágenes pueden aterrorizar o atraer a las masas. Los sentimientos sugestionados por imágenes es lo que puede llevar a motivar un acto».

Sin duda Gustave Le Bon ha sido uno de los autores que más han influenciado a las elites y a los líderes políticos del siglo XX.

Gabriel Tarde [4] (1843-1904) el otro sociólogo, es también criminólogo y psicólogo social. Para la escuela sociológica de criminología, que concibió la sociedad como un producto de la vida social, basada en pequeñas interacciones entre individuos. En la cual la imitación y la invención eran centrales. Este investigador obtuvo el reconocimiento científico de los círculos académicos, en cambio Le Bon fue considerado un vulgarizador de ideas. Sostenía Tarde que las multitudes eran un producto de las zonas urbanas industriales y que, por su desvinculación de las instituciones tradicionales, junto con la exposición a diversos estímulos, padecen su inquietud. Sugería que tanto las multitudes como las sociedades responden a dinámicas similares.

Este autor juega un papel clave para entender el paso de la psicología a la sociología que había creado, medio siglo antes Auguste Comte (1798-1857) y ofrecía un camino histórico posible para salir de la comunidad y entrar en la sociedad. Quien había acuñado esta dicotomía para explicar las transformaciones en el paso de la sociedad tradicional a la sociedad moderna fue el sociólogo alemán Ferdinand Tönnies (1855-1936). Tarde sugería que esa transformación histórica fue el marco propicio que posibilita los estudios de la psicología individual dando lugar a la psicología grupal, fenómeno que se consiguió  a través de la imitación. Desarrolló esta tesis en su libro Las Leyes de la Imitación (1890):

«La sociedad consiste en una enorme red de imitaciones y la imitación es una suerte de sonambulismo. Es una visión de la relación grupal humana que cambia la forma de ver a la nueva sociedad: la congregación de las multitudes puede no ser física, sino que puede ser una conexión psíquica generada por los medios de comunicación. Una multitud puede congregarse físicamente, pero una conexión psíquica producida por los medios de comunicación crea un ente social nuevo; los medios de comunicación crean su Público».

Amigo lector, voy acumulando ideas e investigaciones buscando las raíces de las ciencias de las academias. Estas alimentan hoy los medios de información cuya tarea es ir creando una conciencia colectiva cada vez más manipulable. Este objetivo dio lugar a la búsqueda imprescindible de instrumentos para resolver la conflictividad social y política que las desigualdades crecientes van creando. Si las masas aparecieron en los comienzos del siglo XIX, lo que se ha podido detectar es el esfuerzo posterior constante para masificar, más aún, logran sociedades urbanas dotadas de una conciencia maleable y dócil.

[1] Recomiendo el documental de la BBC de Londres, disponible en www.ecoportal.net/videos2/el-siglo-del-yo-documental/ El siglo del Yo.

[2] Sociólogo y físico francés, aficionado, esta formación signó su modo de pensar la sociedad: por sus aportaciones sobre la dinámica social y grupal.

[3] Un think tank, laboratorio de ideas, instituto de investigación, gabinete estratégico, centro de pensamiento o centro de reflexión​​ es una institución o grupo de expertos de naturaleza investigadora,

[4] Sociólogo, criminólogo y psicólogo social francés. Concebía a la sociedad como basada en pequeñas interacciones psicológicas entre individuos (a la manera de la química), donde las fuerzas fundamentales serían la imitación y la innovación.

Después de haber publicado, en esta columna, cinco notas [[1]] sobre los manejos de la guerra mediática, creo necesario analizar el contexto socio-histórico que fue preparando esas técnicas de manipulación, que hoy son el instrumento de la dominación global. Creo que es necesario hacer un poco de historia de todo ese proceso, para poder comprender en profundidad su estructura.

Parte I

El surgimiento de la sociedad de masas supuso un punto de inflexión en la historia de esos países. Este modelo se propagaría, primero, por el resto de Europa, luego por la América del Norte. Su influencia se haría sentir en gran parte del resto del mundo. La historia abría un nuevo capítulo caracterizado por la presencia insoslayable de un nuevo actor que demandaba cambios: los obreros del siglo XIX. La necesidad de reconducir a la población por los nuevos parámetros impuestos por las élites, supuso realizar cambios políticos, económicos, culturales e institucionales, adaptados a ese nuevo mundo para poder gobernar: una revolución social que colocaría a los dos grandes sectores (clases sociales) enfrentados en las condiciones que definía la revolución capitalista.

El concepto sociedad de masas nace con el propósito de describir un fenómeno socio-político nuevo. En la Europa de fines del siglo XVIII y principios del XIX; esta conceptualización pretende dar cuenta de los resultados de las novedades políticas que habían generado dos hechos, casi paralelos: la Revolución industrial inglesa (1760-1840) alteró los sistemas de producción, con la introducción de la máquina como un muevo fenómeno industrial que exigía un nuevo perfil de trabajador: el obrero fabril:

«Se denomina Revolución Industrial  [2] al proceso iniciado en el siglo XVIII en Inglaterra, por el cual la humanidad pasó de las formas de vida tradicionales basadas en la agricultura, la ganadería y la producción artesanal, a otras fundadas en la producción industrial y la mecanización. Ello propició un acelerado proceso de urbanización que alteró profundamente las estructuras económicas, sociales, así como la mentalidad de los hombres».

Y, en Francia, el estallido social, que culminó con el asalto a la Bastilla, que exigió una alteración profunda del sistema de gobierno en Francia, al derrocar la monarquía, dio lugar a la aparición de un nuevo actor: el ciudadano parisino:

«La toma de la Bastilla se produjo en París el 14 de julio de 1789. A pesar de que la fortaleza medieval, ya casi despoblada, que llevaba ese nombre, fue el símbolo del fin del Antiguo Régimen y el punto inicial de la Revolución francesa».

El concepto de gobernabilidad, si bien no era utilizado entonces, fue un modo de asumir que los cambios eran definitivos: El consentimiento de la población era indispensable para la práctica de gobierno. Esto no debe ser entendido como una democracia moderna, sino como la necesidad de contar con un pueblo que veía los cambios producidos al que intentaban mantenerlo calmo y manejable. El genio de Napoleón Bonaparte (1769-1821) sintetizaba este problema con esta frase:

«Solo hay dos fuerzas en el mundo: la espada y el espíritu… la historia nos enseña que la espada siempre ha sido derrotada por el espíritu… por tal razón la fuerza de un estado reside en la opinión pública, esta es la idea que la población tiene del propio estado».

Ello lo llevó a afirmar: “Tres periódicos hostiles son más temibles que mil bayonetas”. Todo esto me permite afirmar, y creo que este es un punto que debe rescatarse de la historia, que los analistas clásicos tiene siempre presente: «El surgimiento de las masas y su irrupción en los asuntos políticos es una de las razones principales por las que el estado moderno necesita de la propaganda». Dice el politólogo Nuño Rodríguez que:

«En la sociedad de masas la población conoce a sus líderes a través del sistema mediático y en el sistema mediático es más complejo ejercer una recia censura, como se podía ejercer en tiempos anteriores. El filósofo francés Jacques Ellul (1912-1994) afirma que si los líderes políticos quieren seguir su propia agenda deben presentar un engaño a las masas; deben crear una pantalla entre ellos y esas masas, donde se proyecten sombras que representen un tipo de políticas, mientras la política real se realiza desde otro escenario».

No puedo sustraerme a contarle, amigo lector, el paralelo que encuentro entre este consejo al político moderno con el relato que hace Platón (428.-347 a. de C.) en su libro La República. Propone la Alegoría de la Caverna [3] [representación en la que las cosas tienen un significado simbólico]. En ella relata lo siguiente:

«La caverna, es un espacio en el que se encuentra un grupo de hombres prisioneros desde su nacimiento, con cadenas que les sujetan el cuello y las piernas de forma que únicamente pueden mirar hacia la pared del fondo, sin poder nunca girar la cabeza. Justo detrás de ellos hay una hoguera cuyo resplandor ilumina la pared del fondo. Atrás, por un pasillo circulan hombres portando todo tipo de objetos. Las sombra de todo ellos, gracias a la iluminación de la hoguera, se proyectan en esa pared que los prisioneros pueden ver. Estos hombres encadenados consideran como verdad las sombras de los objetos, que son para ellos la realidad susceptible de ser conocida. Continúa la narración contando que uno de estos hombres fue liberado y obligado a salir de la caverna, de modo que se enfrentó a una nueva realidad: más clara y luminosa. Una vez que ha asumido este hombre esta nueva situación, es obligado nuevamente a encaminarse hacia el fondo de la caverna. Quiere contarle a sus compañeros que las sombras son un engaño: nadie lo cree y lo tratan de loco».

Amigo lector, lo invito a reflexionar sobre este relato y compararlo con el cuadro social en que vivimos, sobre todo desde la posguerra del siglo XX, en la que se consolidó el dominio de los  medios de información. Jacques Ellul nos propone trazar un paralelo entre nuestro hoy y la vida de la Atenas clásica. Con un sesgo de escepticismo, vencido por el poder arrollador de los grandes medios, aconseja a los políticos a colocar sus propuestas engañosas en una pantalla para ganarse la aprobación de las masas. El público masificado que se informa por los medios concentrados ¿no tiene ciertas similitudes con los encadenados? Y aquellos periodistas (que son muy pocos) que se atreven a desmentir a esos medios ¿son creídos?

Entonces, después de reflexionar sobre todo esto, ¿no deberíamos concluir que el Mito de la Caverna puede ser tomado como una alegoría sobre la realidad de los conocimientos y la información pública a la que acceden. Platón crea el mito de la caverna para mostrar, en sentido figurativo. Nosotros, que hoy nos encontramos encadenados dentro de una caverna pública global, desde que nacemos, y que la información que recibimos son como reflejos de la pared mediática.

Platón también usa esta alegoría para explicar la tarea del filósofo para guiar a las personas al conocimiento (educación), intentando liberarlas de las ataduras de la realidad de la caverna (mediática o educativa). Según este filósofo, la gente llega a sentirse cómoda en su ignorancia y puede oponerse, incluso violentamente, a quienes intentan ayudarles a cambiar. Tal vez, por esas razones, el haya tenido presente que su maestro Sócrates, que se encontraba con los jóvenes en las plazas y les enseñaba a pensar; pagó su osadía con la pena de muerte. Con medidas más sofisticadas, aplicando formas de violencia encubierta, reprimen a aquellos medios que hoy se atreven a criticar el sistema imperante: van siendo asfixiados financieramente o, en casos extremos, cerrados por alguna violación las leyes que castigan las graves infracciones como “no haber cambiado una lamparita que se quemó”.

Me atrevo a decir que el espacio público, dominados por la información de las grandes agencias internacionales, son la Caverna moderna de la que debemos intentar liberarnos.

[1] “La guerra mediática es la continuación de la guerra militar por otros medios” Kontrainfo.com Partes I al V de los meses julio y agosto

[2] Los manuales de historia definen así lo que fue, en realidad, la revolución capitalista, lo cual oculta el contenido de clase que ésta introducía.

[3] Un análisis de este concepto puede encontrarse en la página www.ricardovicentelopez.com en mi trabajo De la caverna platónica a la globalización mediatizada en la Sección Biblioteca.

Parte V

Creo que necesitamos más información sobre la nueva situación social, cultural, política, que  se presentaba en los comienzos del siglo XX. Fueron las consecuencias de las turbulencias sociales que los nuevos términos del contrato político del capitalismo imponía. El licenciado Nuño Rodríguez, politólogo y analista político, tiene en sus antecedentes la experiencia de haberse dedicado al diseño de campañas de comunicación política. Desde esa experiencia recupera a Napoleón, que ya reconocía el poder de la opinión pública: “tres periódicos hostiles son más temibles que mil bayonetas”. Esto recupera de la historia la toma de conciencia de la existencia de un problema, un muy serio problema político, que presentaba la aparición de Una sociedad de masas..

El surgimiento de la sociedad de masas supuso un punto de giro en el modo de analizar la historia. Esa presencia impuso la necesidad de reconducir a la población por los nuevos parámetros fijados por las elites. Obligó a repensar la Revolución Industrial como un punto de inflexión en la historia de la organización socio-política, lo cual imponía nuevos modos en la tarea de gobernar. Este problema ya lo había detectado tempranamente Nicolás Maquiavelo (1469-1527) y fue analizado en sus consejos al Príncipe. La aparición de las naciones y el Estado monárquico postergó el tratamiento de esta problemática. Podemos ver un eco de esos consejos en las palabras de Nuño Rodríguez:

«El beneplácito de la población era indispensable para la práctica de gobierno. Por este motivo el surgimiento de las masas y su irrupción en los asuntos políticos es una de las razones principales por las que el estado moderno necesitó de la propaganda. En la sociedad de masas la población conoce a sus líderes a través del sistema mediático. Sistema que medió entre la masa y sus gobernantes, y con la presencia el sistema mediático agravó mucho más el complejo tema de gobernar».

El filósofo francés Jacques Ellul (1912-1994) propone una tesis que nos remite a la famosa Alegoría de la Caverna de Platón, en la que comparaba a la sociedad humana con un grupo de personas encerrado sin poder salir [[1]], en este caso sostiene:

«Si los líderes políticos quieren seguir su propia agenda deben presentar un señuelo a las masas; deben crear una pantalla entre ellos y las masas donde se proyecten sombras que representen un tipo de políticas, mientras la política real se realiza desde otro escenario».

La sociedad de masas ha provocado el surgimiento de una problemática comunicación simbólica mediatizada entre los gobernantes y los gobernados. Ya a mediados del XX, el pensador estadounidense Daniel Bell (1919-2011) criticaba desde Estados Unidos la visión distópica [una utopía negativa], de los autores europeos frente a la nueva situación social. Para él estos autores:

«Solo veían que en Europa la tecnología había revolucionado los sistemas de producción y había devorado los vínculos sociales, las autoridades y las creencias que antes habían dado sentido a las vidas; veían que la sociedad se había transformado en un mercado donde los individuos se habían convertido en especuladores de valores y roles fluctuantes. Estos autores europeos denunciaban que esta nueva situación social, que hacía que el individuo perdiera el sentido de su ser, incrementando la ansiedad en las personas. La idea general era que la sociedad había perdido el concepto del bien y el mal, había perdido las coordenadas cartesianas que le permitían analizarse a sí mismo y al entorno. Esta situación les llevaba a buscar nuevas creencias, nuevos mesías, algo que restaurase lo que la sociedad de masas había destruido».

Es interesante la crítica de Bell porque demuestra que el problema era mucho mayor. Porque en la posguerra, con una economía floreciente, ese capitalismo había corrompido  a las clases medias y altas. Un sociólogo, profesor emérito de la Universidad de Harvard, denunciaba que la cultura y la ética protestante que habían puesto límites al consumismo, se veía desplazada por la fuerza arrolladora del mercado. En «Las contradicciones culturales del capitalismo» (1976), critica la expansión del sistema de acuerdo a razones de máxima eficacia y un desarrollo cultural que acentúa la gratificación personal y el hedonismo, que son la respuesta reactiva a la vieja ética puritana que acompañó el desarrollo de la burguesía.

Agrego estas consideraciones para comprender mejor como, en el mismo escenario en el cual Edward Bernays proponía su manipulación de la conciencia colectiva, para ello proponía todo lo contrario, como un modo de narcotizar a las masas con un consumo desenfrenado publicitado por el establishment, promovido por sus propuestas.

Esto me permite tomarme el atrevimiento de llamar a Edward Bernays, el padre de la cultura estupidizante (según la calificación de N. Chomsky). Por su relación familiar, sobrino de Sigmund Freud, se hizo un lugar en la historia de las relaciones internacionales al trabajar como propagandista de guerra para EEUU en la I y II Guerras Mundiales. Su verdadero  éxito fue aplicar las teorías de su tío Freud:

«Las fuerzas irracionales que gobiernan nuestras decisiones, no para curar alteraciones psíquicas, sino para seducir al consumidor a que compre determinados productos. Una de las estrategias era asociar los productos con personalidades, con la idea de sentirse diferentes, más allá de la funcionalidad del producto o su necesidad. De un cliente a otro Bernays se convirtió en un rico líder y pionero de las relaciones públicas y el marketing. Dirigentes del ámbito político también recurrieron a Bernays para limpiar la imagen de algunos políticos».

Cuando Bernays hizo famoso a su tío Freud en EEUU, los políticos empezaron a preocuparse por esas fuerzas irracionales que merodeaban bajo la superficie de la sociedad, ya que temían que pudieran desembocar en revoluciones como la rusa (1917). El consumismo se ofrecía no solo como una solución económica, sino como una forma de mantener calmados (dominados) a los ciudadanos de a pie. Pero la crisis de 1929 hizo que el consumo descendiese y la gente perdió la paciencia. Según Bernays era necesario tener siempre controlado al pueblo ya que se corría el riesgo de elegir lo  erróneo, y por eso debían ser dirigidos por una elite.  Según Freud, en El malestar de la cultura  (1938):

«La civilización no era la prueba del progreso humano, sino que era una contención del animal irracional que llevamos dentro, ya que consiste en una serie de mecanismos para mantener contento y controlado al pueblo, y siempre debería ser así, porque si no “se desataría al animal irracional y éste nos gobernaría».

El valor que le adjudico a esta definición es la claridad con la cual el autor expresa su contenido. Considero muy importante su lectura porque, como se desprende de lo ya que he escrito en notas anteriores y de lo que veremos más adelante, que queda, una vez más, verificado que las ideas deben ser leídas en sus fuentes originales. Los comentadores posteriores, traducen, comentan, tergiversan, según el nivel intelectual que muestren, o los intereses políticos del momento, como también sucede con nuestro autor. El dinero que reciben, dulcifica y tergiversa el texto original para ocultar sus culpas o sus temores. Volvamos al autor que escribía a fines de la década de los veinte, del siglo pasado, lo siguiente:

«La manipulación consciente e inteligente de los hábitos y opiniones organizados de las masas es un elemento de mucha importancia en la sociedad democrática. Quienes manipulan este mecanismo oculto de la sociedad constituyen el gobierno invisible que detenta el verdadero poder que rige el destino de nuestro país [EEUU]. Quienes nos gobiernan, moldean nuestras mentes, definen nuestros gustos o nos sugieren nuestras ideas son en gran medida personas de las que nunca hemos oído hablar».

[1] Sugiero la  lectura de mi trabajo publicado en la página www.ricardovicentelopez.com.ar cuyo título es De la caverna platónica a la globalización mediatizada

Por Juan Manuel de Prada

Una amable lectora (una de las tres o cuatro que todavía me soportan) me pide que le explique el significado de ‘masas cretinizadas’, una expresión que suelo emplear en mis artículos. Con mucho gusto satisfago su curiosidad.

Una de las sentencias más queridas por los demagogos de cualquier época (también en esta fase democrática de la Historia, en donde sin embargo Dios ya no pinta nada) es aquella que reza «Vox populi, vox Dei». Pero lo cierto es que las multitudes amontonadas suelen proferir cosas muy poco divinas, como ya se probó en el pretorio de Jerusalén, en tiempos de Poncio Pilatos. Puestos a identificar la voz humana con la voz divina, en el Evangelio de San Mateo encontramos una frase mucho menos pretenciosa: «Donde dos o tres están reunidos en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos». Sospecho que en una reunión de doscientos o trescientos la presencia divina se hace algo más problemática; y no digamos si la multitud alcanza las decenas o los cientos de miles.

La masa es el equivalente social del cáncer. El veneno que segrega despersonaliza a los individuos que la componen
Allá donde se junta una masa excitada no sólo brilla por su ausencia la divinidad, sino también la más modesta humanidad. El mero hecho de pertenecer a una masa humana roba al hombre la conciencia de sí mismo (lo cretiniza); e, inevitablemente, lo arrastra hacia un territorio infrahumano donde lo personal no cuenta, donde no existen responsabilidad personal ni discernimiento de juicio, sino tan sólo una confusa enajenación más duradera y euforizante que la provocada por las drogas (y con una resaca mucho más llevadera). Además, esta enajenación de las masas suele ser contemplada de forma benévola, incluso entusiástica, por quienes detentan el poder, que pueden incluso alentar su práctica, siempre que la puedan aprovechar en beneficio propio (así se explica que hoy la mayor parte de las concentraciones multitudinarias tengan apoyo gubernativo e institucional).

Constituidas en comunidades, las personas muestran una gran capacidad de juicio y de discernimiento. Pero, agrupadas como una chusma, esas mismas personas se conducen misteriosamente como si no poseyesen facultad racional ni gozasen de libre albedrío. Drogadas por la misteriosa ponzoña que toda multitud excitada segrega, caen en un estado tal de enardecimiento y exacerbación de las sugestiones que no sólo dan crédito a cualquier disparate que sea propagado, sino que también estarán dispuestas a acatar cualquier exhortación u orden, por irracional o perversa que sea. Por supuesto, esa misteriosa ponzoña siempre es estimulada por un demagogo que conoce los resortes de la psicología de masas: antaño la estimulaban desde una tribuna o estrado; hoy lo hacen, mucho más asépticamente, desde los altavoces que suministran los medios de adoctrinamiento de masas, o desde las llamadas ‘redes sociales’.

Por supuesto, el delirio de la masa, cuando es suscitado por un disidente y en nombre de unos principios considerados subversivos, será condenado por quienes detentan el poder. En cambio, ese mismo delirio promovido por las gentes que detentan el poder (y en nombre de lo que se afirma como ortodoxia) será bendecido; y sus expresiones, convertidas en actos de ejemplaridad democrática. Pues los que mandan se valen del delirio de la masa para dos cosas: primero, para arrastrar a sus miembros a un estado infrapersonal de excitación pauloviana que los convierta en lacayos; segundo, para que su agenda ideológica sea percibida con gran complacencia por las masas, pues les brinda una ocasión propicia para embriagarse en su enajenación. Así, los designios sistémicos manejan a su antojo el subconsciente de las masas cretinizadas, que para entonces no son ya capaces de ejercitar su razón ni son dueñas de su voluntad.

La masa es el equivalente social del cáncer. El veneno que segrega despersonaliza a los individuos que la componen hasta tal punto que los incita a conducirse con orgullosa irracionalidad, incluso con violencia salvaje si la ocasión lo merece. En esta fase terminal –coronavírica– de la democracia, las técnicas para explotar la ansiedad de los hombres degradados en masa han alcanzado un grado de perfección único en la historia, merced sobre todo a los adelantos tecnológicos. Ahora todo el mundo se halla a merced de los demagogos, capaces de concentrar multitudes condicionadas por lecturas superficiales u obnubiladas por retóricas demagógicas que desintegran la conciencia personal de sus destinatarios, agrupándolos en un rebaño y alucinándolos con abundantes apelaciones emotivistas que son, por una parte, incitaciones al odio y, por otra, a la obediencia ciega.

A esto es a lo que llamamos ‘masas cretinizadas’.

Por Ricardo Vicente López

Parte II

La doctora Blanca Montoya, para avanzar en sus análisis, se introduce en el campo de nuestras vidas cotidianas. En él la diversidad de factores se nos escapan por la repetición de lo cotidiano. El filósofo argentino Enrique Dussel lo plantea en estos términos:

«Es siempre así, y ha sido siempre así, lo más habitual, lo que “llevamos puesto”, por ser cotidiano y vulgar, no llega nunca a ser objeto de nuestra preocupación, de nuestra ocupación. Es todo aquello que por aceptarlo todos pareciera no existir; a tal grado es evidente que por ello mismo se oculta. Por ello, por el sólo hecho de ser lo inmediato  habitual se esfuma, se desvanece ante nuestra percepción y es incorporado como componentes del paisaje diario. En cierto modo, descubrir los factores constitutivos del mundo es ir al encuentro de un número ilimitado de “perogrulladas”, que significan, sin embargo, los últimos soportes de nuestras existencias».

Este mundo de lo cotidiano ha sido convertido en un campo de batalla contra la conciencia colectiva, también denominado opinión pública, concepto acuñado por Walter Lippmann, sobre esto volveré en próximas notas.

La sociología de las últimas décadas ha incorporado una acepción extensiva del vocablo “naturalizar”. El Diccionario de la Academia dice: «Naturalizar: conceder a un extranjero los mismos derechos y privilegios de los que gozan las personas nacidas en el país; Introducir en un país costumbres o palabras que son características de otro y adoptarlas como propias o naturales». En la página www.sociologianecesaria.com podemos leer una acepción específica:

«El concepto de naturalización es uno de los más importantes en ciencias sociales. Según Josep Vicent Marqués (1981), naturalización es un fenómeno que lleva a los hombres a considerar sus acciones y sus creencias como naturales, ligadas a su naturaleza. La naturalización  puede considerarse como un discurso dominante en la mayoría de las formas de sociedad actuales. Al atribuir a causas naturales los hechos sociales, los individuos y los grupos se alejan de la comprensión de las reglas socio-políticas que guían los comportamientos en sociedad».

Ahora, equipados con estas aclaraciones sigamos adelante con los análisis de la doctora Montoya. El tema, ya lo dije en otras notas, fue un tema de alta preocupación para los análisis de las ciencias políticas, en las primeras décadas del siglo pasado en los Estados Unidos. La Revolución industrial del siglo XVIII en el Reino Unido, produjo una revolución social que alteró profundamente los modos de vivir de los hombres de entonces. Una de esas consecuencias fue la aparición de una sociedad de masas en la cual habitaba, lo que se denominó “el hombre masa”. Se puede encontrar en la página web ya citada, las siguientes definiciones sobre el tema:

«La masa fue definida por el sociólogo francés Gustave Le Bon como «Una agrupación humana pensante con los rasgos de pérdida de control racional, mayor sugestionabilidad, contagio emocional, imitación, sentimiento de omnipotencia y anonimato para el individuo». Este hombre-masa es el hombre previamente vaciado de su propia historia, sin entrañas de pasado y, por lo mismo, dócil a todas las disciplinas llamadas “internacionales”. Tiene sólo apetitos, cree que tiene sólo derechos y no cree que tiene obligaciones: es el hombre sin la nobleza que obliga… Para Ortega y Gasset, la masa es una forma de indiferencia, el ‘hombre-masa’ es una boya sin rumbo que está satisfecha en su deriva. Hoy, sin embargo, nadie está satisfecho».

Debemos subrayar que estas definiciones tuvieron vigencia hasta la segunda posguerra, las crisis posteriores exigen introducir algunas variaciones. El resultado, evidente en gran parte de la cultura occidental, en mayor o menor grado impacta en todos. Depende del desarrollo de la conciencia, la racionalidad y la cultura de cada persona, razonar, analizar y emitir un juicio crítico sobre semejantes afirmaciones. Equivale a decir: en aquellos que no se dejan someter por la cultura del hombre-masa. Los otros sucumben a la irracionalidad, en la que se encuentran, por regla general, las clases medias, en sus diversos andariveles. La doctora Montoya utiliza el esquema freudiano, para profundizar sus análisis. Nos ofrece una mirada crítica sobre nuestra cotidianeidad:

«Paralelamente a la siembra del odio, en el Ello, los medios de información atacan al Yo. Evitan el desarrollo del pensamiento racional restringiendo su ejercicio: se invierte poco en salud, base fundamental de la fortaleza física del Yo. Se reducen los presupuestos para la educación y la cultura; se transmiten comunicaciones frívolas de tal forma que la población tenga las menos oportunidades posibles de pensar o de cuestionar. En cuanto al Superyó, la publicidad de la violencia, la muerte y el culto a las drogas se expresa en miles y miles de programas de televisión, cine, videojuegos y redes sociales. De manera que los valores que guían al ideal del Yo se van pervirtiendo y se conceptualiza justamente en contra de la sociedad: los héroes son, subliminalmente, narcotraficantes, asesinos y ladrones. La información mediática se sucede abrumadoramente de tal forma que el Yo sea fácilmente víctima de la confusión en cuanto a su percepción de la realidad y la cultura de la muerte lo deprime y lo desactiva».

Amigo lector, esta descripción que puede parecer un tanto superficial por lo minuciosa, superficial y detallada, puede ofrecer algún rechazo. Es muy probable que Ud. se sienta al margen de todo ello. Yo le sugiero  que dirija su mirada cerca suyo,  preste atención a pequeños hechos de la vida diaria, que suceden a su alrededor. Piense en todo esto cuando oye radio o ve televisión y se escandaliza por la chatura, la superficialidad, la banalidad de los temas tratados, el mal trato a la lengua castellana, que pasa inadvertido para una porción importante de esos espectadores. Ud., tal vez, se vea tentado, como es bastante habitual, de criticar nuestro sistema educativo…  Pero ¿no será uno de los propósitos implícitos? Si prestamos atención al hecho que en los EEUU la televisión se programa para un nivel de nueve años, algo nos está diciendo. Si prestamos atención a la figura de Homero Simpson y a sus capítulos, después de reírnos del monigote debemos saber que su autor, Matthew A. Groening, confesó que es inspiró en el hombre de la clase media baja de su país [2].

Volvamos a la palabra de la Investigadora:

«La minimización de la historia y la idiosincrasia nacional y la preponderancia de culturas extranjeras despojan al Yo de una referencia auténtica que le instituya una identidad. Un individuo cuyo Yo ha sido destruido de esta manera es prácticamente incapaz de escuchar y razonar una idea distinta a la que ha escuchado millones de veces desde la infancia, se aferra a la emoción o sentimiento que le han sembrado e identifica a quien la expresa como el enemigo al que hay que destruir. Lo anterior es fácilmente detectable en las redes pues ahí la población sometida a la promoción del odio y con poca capacidad de pensar transmite insultos, incoherencias, da muestra de su ignorancia y utiliza expresiones escatológicas, siendo esto último una muestra de su pensamiento primitivo».

Termina comentando que todo ello, dado la actual capacidad tecnológica, ha sofisticado sus métodos de ataque y manipulación de la psique del individuo. Las redes sociales han permitido el registro de los datos cada vez que el individuo las utiliza, lo que se llama Big Data. A partir de la utilización de conceptos provistos por las ciencias sociales, las transnacionales pueden conocer las características de personalidad de los internautas y enviarle la información que conviene en cada caso para mantener su hegemonía.

[1] Este tema también lo analizaré en próximas notas.

[2] Le sugiero consultar mi trabajo, en la página www.ricardovicentelopez.com.ar, La cultura Homero Simpson – el modelo que propone la globalización.