¡Muera la libertad de Milei, carajo!
Por Juan Manuel de Prada

Isabel Díaz Ayuso acaba de distinguir al presidente de la República Argentina, Javier Milei, con la «Medalla Internacional de la Comunidad de Madrid» (las mayúsculas que no falten); ocasión que sin duda habrán aprovechado para confesarse lo muchísimo que les gusta la fruta a ambos. A esta orgía o empacho frutal la ha calificado el ministro Albares de «profunda deslealtad», por condecorar a quien «ha mostrado una actitud reiterada de búsqueda de confrontación y la ofensa a nuestras instituciones y a nuestra democracia»; declaración que como sinécdoque no está nada mal, porque Milei hasta la fecha sólo ha ofendido a Begoñísima. Pero, sin duda, no hay mujer que encarne más pintiparadamente el ideal mugriento y garduño de «nuestras instituciones y nuestra democracia» que Begoñísima.

La concesión de la medallita de marras a Milei no nos parece una «profunda deslealtad» ni parecidas zarandajas; pero se nos antoja una grosería y burla lastimosa, porque se supone que tal distinción se concede a aquellas personalidades extranjeras que hayan contribuido a fortalecer «los vínculos lingüísticos, históricos, culturales y económicos» de sus respectivas naciones con Madrid. Argentinos a los que podría concederse esta medalla se me ocurren varios; pero no veo que un sujeto como Milei haya hecho nada por fortalecer los mencionados vínculos. Aunque basta reparar en las ‘personalidades’ grotescas o ‘truchas’ que antes han sido ‘distinguidas’ con la medallita de marras durante el Ayusato –entre las que se cuentan, por ejemplo, Guaidó o Zelensky– para entender que lo del fortalecimiento de los vínculos es una milonga. Lo que la medallita distingue son las complicidades ideológicas de la señora Ayuso, que acaba siempre promiscuando con lo peorcito de cada casa, según la penosa querencia de cierta derechita valiente (pero dejando claro siempre que lo hace porque le sale del toto, con esa desenvoltura de garrida moza que es marca de la casa).

A Milei y Ayuso los une la exaltación frenética y carajosa de la libertad, que ambos invocan con insistencia maniática. Pero esta invocación de la libertad como ideal absoluto, sin incluir un «para qué», es un puro ‘flatus vocis’ asquerosamente ambiguo, además de una bobada filosófica, pues «la libertad –como nos enseña el argentino Leonardo Castellani– no es propiamente un movimiento, sino un poder moverse solamente; y en el moverse lo que importa es el Hacia Dónde. En efecto, es la dirección del movimiento lo que lo hace bueno o malo; es el objeto de la libertad lo que hace de ella «uno de los más preciosos dones que a los hombres dieron los cielos». Pero en la libertad que invoca Milei (como, lamentablemente, en la que invoca Ayuso) no se menciona nunca el Hacia Dónde, sino que es una libertad concebida como poder absoluto de autodeterminarse, la pura soberanía de la individualidad, entendida como mera voluntad subjetiva. Milei y Ayuso invocan, en definitiva, la hórrida «libertad del querer» hegeliana, que no discierne entre lo bueno y lo malo, sino que se guía por el puro deseo personal. Ayuso lo especificó en cierta ocasión de forma muy gráfica, defendiendo que las menores pudieran abortar porque «no puedes obligar a nadie a llevar una vida contraria a la que ha deseado»; y defendiendo a la vez la objeción de conciencia de los médicos que no quieran perpetrar abortos. Esta libertad como puro zurriburri de deseos personales, sin determinación de la naturaleza moral del objeto, es lo que defienden Milei y Ayuso: para ellos no hay bien ni mal que pueda determinarse racionalmente, por lo que el gobernante debe asegurar que cada quisque pueda hacer lo que le pete, sin enjuiciar la naturaleza moral de los actos, para no ejercer violencia sobre la libertad individual.

La libertad que defienden Milei y Ayuso, entendida como principio emancipador que torna soberano al ser humano, es la más formidable fábrica de socialistas que vieron los siglos. Pues esta libertad sin Hacia Dónde genera en los seres humanos un ansia de hacer lo que les peta que, tarde o temprano, se topa con la falta de cumquibus. Pues, mientras la libertad sin Hacia Dónde entretiene a las pobres gentes engañadas y las convierte en monos agitados y ansiosos de disfrutes, sirve a las fuerzas económicas, que también quieren ser libres para concentrar el dinero en pocas manos. Y entonces el socialismo, para excitar la envidia y el resentimiento de las gentes ansiosas de disfrutes que no pueden pagarse, las embriaga con el concepto de una justicia social vaciada de contenido sobrenatural (o sea, la primera bienaventuranza que se ha vuelto loca) y les promete que, cuando el socialismo gobierne, podrán disfrutar de los placeres que disfrutan los ricos.

Frente a esta lamentable libertad sin Hacia Dónde que postulan Milei y Ayuso, fábrica insomne y estajanovista de socialistas, hay que volver a predicar la libertad cervantina y castellaniana, que es un estado de obediencia: «El hombre –escribía el gran maestro argentino– se liberta de la corrupción de la carne obedeciendo a la razón, se liberta de la materia sujetándose al perfil diamantino de una forma, se liberta de lo efímero atándose a un estilo, de lo caprichoso adaptándose a los usos; se liberta de su infecundidad solitaria obedeciendo a la vida, y de su misma vida caduca y mortal se liberta, a veces, perdiéndola en obediencia a Aquel que dijo: ‘Yo soy la Vida’». Esa es la libertad y la vida hermosa en la que creemos; y así podemos exclamar exultantes: «¡Muera la libertad de Milei, carajo!».

Por Ricardo Vicente López

Parte III

He seguido, en las notas anteriores, el curso de la investigación de la Doctora Blanca Montoya para ir abriendo un camino de comprensión respecto de las consecuencias que produce la manipulación de la conciencia colectiva. Este proceso tiene una larga historia desarrollada en el siglo XX que mostró, en el período de la posguerra, avances muy importantes. Creo necesario recurrir a algunos temas teóricos para facilitar la comprensión de las consecuencias y la eficacia de los resultados obtenidos por el sistema imperante. Estamos en un punto de ruptura, en la consolidación del dominio de públicos masificados. De allí en adelante todo es incierto.

En esta nota me voy a apoyar en el análisis que nos ofrece Esther Blanco García – Licenciada y Doctora en Psicología por la Universidad de Oviedo (Asturias). Intentaré describir lo que se puede denominar el desarrollo de la conciencia, este conocimiento es una de las bases que posibilita su control. Blanco García nos ofrece algunas ideas sobre la génesis de la conciencia humana. En una publicación que lleva por título La construcción social de la personalidad del niño, describe los pasos de lo que se ha denominado el origen y el desarrollo de la conciencia. Salvo en medios especializados, el tema arrastra las ideas de los liberales de los siglos XVII y XVIII. Veamos una síntesis.

Dos padres del liberalismo, el filósofo inglés John Locke (1632-1704), conocido como el Padre del Liberalismo Clásico y el filósofo francés René Descartes (1596-1650), el Padre de la filosofía Moderna, dejaron sentado algunas ideas cuya fuerza ha llegado hasta nosotros:

«Para el primero el hombre es un ser razonable y esa capacidad razonadora le hace ver que el fin de él es la búsqueda de la felicidad. Afirmaba que la mente humana es como un lienzo en blanco, o tabula rasa, al nacer. Nuestro conocimiento del mundo sólo puede proceder de la experiencia, a través de los sentidos. El segundo sostiene que el conocimiento parte de una relación sujeto-objeto; a partir de allí un yo que piensa frente al mundo que lo rodea, fundamenta su existencia apoyado en esa capacidad».

Lo que me interesa subrayar, amigo lector, es que ambos viven y piensan en una época que comienza a criticar la herencia del pasado medieval. Se produce la revolución moderna que enarbola el valor de la persona, lo que da lugar al humanismo y al culto de la libertad individual como valor fundamental:

«La modernidad es la creencia en la libertad de los seres humanos –natural e inalienable, según muchos filósofos de la época–, así como en la capacidad de raciocinio de los hombres, combinada con la inteligibilidad y asequibilidad del mundo para la razón humana».

Este liberalismo se exacerba en los siglos XIX Y XX y, sobre todo en la posguerra, a partir de mediados del siglo XX, adquiere ribetes exagerados como rechazo a la concentración del poder internacional, en manos de las multinacionales, que va asfixiando al individuo:

«Esta tendencia que postula una libertad sin límites, que lleva a una persona a obrar según su propia voluntad, sin contar con la opinión de las demás, que pertenecen al mismo grupo y sin atender a las normas de comportamiento que regulan sus relaciones».

Digresión: El problema de la falta de libertad, de la despersonalización del hombre masa fue un tema de los encuentros entre el pensador francés André Malraux (1890-1970) y el General Charles De Gaule [1], ya muy anciano. Encierra una profunda sabiduría que es importante recordar:

«Las implicaciones políticas de la pérdida de la libertad abarcan dimensiones cada vez más amplias. Son muchas las formas de libertad que la masificación actual ha sometido, faltas que definen todos los movimientos humanos de hoy. ¿Quién soportará sin reír, dentro de cien años, el vocabulario: alienación, estructura, frustración, civilización de consumo?.. Nos encontramos, sin duda, ante una serie de conceptos instrumentales circunstancialmente empleados para definir nuestra propia situación, transitoria y crítica por excelencia. En este ámbito, recuperar un concepto auténtico de la libertad es tarea ardua y, por tanto, preliminar a todas las demás tareas del espíritu, que la libertad condiciona y vivifica».

Esa falta de libertad ha generado una profunda herida en la conciencia colectiva del hombre actual, que anula en gran parte las posibilidades vitales y nulifica su libertad.

Retomemos las ideas de Esther Blanco García que, desde una perspectiva científica nos permite pensar sobre bases más sólidas. El niño no es un procesador independiente de la información, ello nos obliga a ser muy críticos con la tesis de los filósofos liberales, que menosprecian el contexto histórico-político, componente fundamental de este proceso.

«La conciencia es un producto subjetivo del desarrollo humano, y al mismo tiempo su contenido es el conocimiento del mundo que nos rodea, sus conexiones y leyes básicas. Esto significa que la conciencia puede ser llamada una imagen subjetiva de la realidad objetiva. En el transcurso del desarrollo histórico de la humanidad, la conciencia humana también se fue desarrollando gradualmente. La fuente de su desarrollo es la necesidad de la persona de cooperar, comunicarse e interactuar con otras personas. Esta necesidad surgió ya en la sociedad primitiva, en una situación en la que las personas comenzaron a trabajar juntas para producir su subsistencia. En el proceso de realización de estas actividades, y para su resolución efectiva, las personas necesitaban hablar para poder acordar los objetivos y los detalles de la tarea que tenían por delante».

De un manual, de mi época de estudiante, extraje una serie de definiciones que nos iluminará el tema. Me voy a centrar en las de Freud, aunque algunas de ellas están cuestionadas por los especialistas. Pero, para el nivel de lo que estamos necesitando, nos serán de mucha utilidad. Veamos:

 «La consciencia es, a nuestro modo de ver, la cara subjetiva de una parte de los procesos físicos que se producen en el sistema neuronal, especialmente los procesos perceptivos […] la consciencia no es más que un órgano sensorial para la percepción de las cualidades psíquicas […] La conciencia está formada por todos aquellos pensamientos y sensaciones que se procesan a través de los sentidos y las emociones. […]  El nivel pre-consciente  es el que se encuentra entre el inconsciente y el consciente.  Representa todos los sentimientos, pensamientos, fantasías, etc. […] El sistema inconsciente es el nivel menos accesible de la consciencia […] el subconsciente alude a un antiguo término utilizado en psicología y en psicoanálisis para referirse a lo inconsciente, a lo débilmente consciente o a lo que, por encontrarse “por debajo del umbral de la conciencia”, resulta difícilmente alcanzable por esta, es definitivamente inaccesible».

Debo excusarme, amigo lector, por la sensación que puede generar este galimatías [2], no pretendo hacer gala de mis conocimientos, sino informarle el lenguaje que se maneja entre los especialistas, cuyas definiciones varían según quien las utilice. La persona que descubrió que allí se abría un campo propicio para comenzar a intentar ciertas manipulaciones posibles de la conciencia colectiva fue el doctor Eduard Bernays (1891–1995),​ conocido como  publicista, y periodista, fundamentalmente inventor de la teoría de la propaganda-.

Como un puente entre el estudio de este investigador y la utilización de sus enseñanzas en el mundo actual le voy a proponer un recorrido por la utilización de sus técnicas y el proceso de encubrimiento que los medios internacionales y las instituciones educativas gestionaron. Quiero mostrarle como se fue distorsionando la propuesta de Bernays para convertirla en una disciplina de la enseñanza superior. De modo tal de aparecer con las ropas de una “caperucita roja”, en conductas casi de inocencia infantil. Para ello, en la próxima nota le voy a presentar las ropas profesionales de su imagen actual.

[1] General y estadista francés que dirigió la resistencia francesa contra la Alemania en la Segunda Guerra Mundial; Presidente de la República Francesa de 1944 a 1946 para restablecer la democracia en Francia.

[2] Un galimatías es un término usado para describir un lenguaje complicado y casi sin sentido, embrollado, lenguaje oscuro por la impropiedad de la frase o por la confusión de las ideas

El tema de la libertad ofrece una dificultad que es necesario, en primer lugar, ponerla bajo el análisis riguroso para poder decir algo sobre ella. La dificultad radica en que todas las personas  tienen la certeza de saber qué es la libertad. Es muy difícil encontrar a alguna persona que confiese que no sabe de qué se trata. Este saber funciona como una primera barrera que es necesario superar para seguir avanzando en esta investigación. Por tal razón el problema requiere lo que propone el enunciado del título de esta nota: ¡reflexionar! Para una primera aproximación a una respuesta vamos a revisar lo que nos propone el Doctor Luis Roca Jusmet, Profesor en el Departamento de Filosofía de la Universidad Autónoma de Barcelona y en el Instituto de Educación Superior La Sedeta de Barcelona. Su propuesta comienza así:

El problema de la libertad remite a dos dimensiones, que son la libertad interna y la libertad externa. La libertad interna quiere decir que, por muy condicionados que estemos, tenemos siempre un margen de decisión. La libertad externa es el límite que nos marcan nuestros condicionamientos externos. La libertad interna depende de uno mismo. La libertad externa, en cambio, depende de la sociedad en la que vivimos. Si la primera es la capacidad de decidir y de llevar a término lo que queremos, la libertad externa es el marco de posibilidades que da la sociedad en que vivimos para elegir. Cuando hablamos de la libertad interna quiere decir la capacidad de hacer lo que decidimos, sin estar limitados por “nuestras pasiones”, como decían los antiguos. Es un trabajo interior el que nos posibilita desarrollarla. Es una cuestión ética.

El profesor nos remite a aventurarnos en la reflexión sobre un tema nada sencillo. Es muy común en el lenguaje coloquial oír decir: “desde el punto de vista ético y moral…” dando por sentado que estos dos conceptos funcionan como sinónimos. La diferencia entre la ética y la moral es que esta se refiere al conjunto de normas y principios en los cuales que se basa la cultura y las costumbres de determinado grupo social. Deriva del latín “Mores”, lo relativo a las costumbres. Es un conjunto de reglas que se aplican en la vida cotidiana y que son usadas por todos los individuos de una sociedad.

Para el filósofo argentino Enrique Dussel, partiendo de su etimología griega, la ética, que deriva del vocablo griego “ethos”, tiene dos acepciones: 1.- ha sido traducida al latín como “costumbre” y por ello se confunde con la moral latina; 2.- la otra se refiere al «modo de ser», al «carácter» y debe pensarse como la relación a una especie de segunda naturaleza en el hombre. Es el fundamento de la moralidad, entendiendo por «fundamento» la razón de ser de los valores de la existencia humana. En ese fundamento juega, de modo decisivo, la pertenencia a la cultura del pueblo al que se pertenece, a la polis, como comunidad en la que se asienta y echa raíces la vidas humana.

Entonces la libertad interior y exterior, aceptando las definiciones de Dussel, se encuentran en una zona en la cual el compromiso con la vida de su comunidad impone valores que pasan a ser el contenido básico del hombre griego. (Por ejemplo la negación de Sócrates a evadirse de Atenas para no morir ejecutado; o la noción de patria en el Gral. San Martín; o la expresión de Fidel Castro: “Patria o muerte”). Esta segunda definición de la ética, como el valor de la pertenencia a la vida comunitaria ha perdido vigencia en los últimos siglos. Tal vez, hoy pueda decirse:

La ética apunta siempre al compromiso con nosotros mismos y con los otros. Es nuestro compromiso, es nuestra responsabilidad. Se trata de asumir no solamente las consecuencias de nuestros actos, en relación con nosotros mismos y con los otros, sino también de hacernos cargos de nuestras vidas. Entonces, respecto a la libertad externa, puede pensarse, también, como dimensión política. Se elaboran unas leyes para regular la libertad y los derechos de todos porque la libertad común solo es posible si cada cual respeta la de los otros.

El Profesor Roca Jusmet propone una formulación más sencilla, de claro sesgo liberal decimonónico, acerca de cómo debe plantearse esta libertad externa como la han hecho John Stuart Mill (1806-1873) [1] y Philip Pettit [2] (1945):

Mill separa lo privado de lo público para afirmar que la libertad solamente puede ser limitada si afecta a la libertad del otro. En el momento en que mi libertad coacciona la del otro las leyes deben intervenir. Con lo cual las leyes lo que hacen no es limitar la libertad, sino la de cada uno para favorecer la de todos. No van contra la libertad sino que se ponen a su servicio.

Le agrega una condición para distanciarse del individualismo liberal:

Pero sin olvidarnos de la igualdad, como nos enseñó Marx. ¿cómo podemos hablar de libertad si no hay unas condiciones dignas de existencia? Philip Pettit, por su parte, complementa lo dicho por Mill. La libertad como no-dominación, es decir como el derecho a que no sea limitada de manera arbitraria por la voluntad del otro. Nos permite entender que la libertad debe complementarse con la igualdad. Es la necesidad de vincular la libertad social con la idea de justicia. Es decir, que a veces las leyes deben limitar la libertad en nombre de un valor diferente que es el de la justicia.

En estas definiciones aparece la necesidad de ubicar a cada pensador en su contexto histórico. Eso es imprescindible que lo tengamos presente entre nosotros. Hablar de libertad en un contexto del liberalismo dominante del siglo XIX, en el cual la libertad del individuo era pensada contra la posible opresión del Estado monárquico, extremaba la exigencia de libertad, aun en épocas en las cuales las grandes mayorías estaban lejos de poder reclamarla. El siglo XX, acompañado por el avance de los derechos sociales, generalizaron el concepto de libertad, ya expresados en la Declaración de los Derechos del hombre y el Ciudadano (1789), pero que el siglo XIX no los plasmó en la práctica social. La cuestión fue entendida en los términos de una justicia que debía mantener el equilibrio entre un Estado justo y la defensa de las libertades individuales. Dice el Profesor Roca Jusmet:

Para mí se resumiría hoy en lo que recoge la Declaración Universal de los Derechos Humanos (1948). Es decir que la libertad individual debe estar vinculada a la necesidad de garantizar unos derechos sociales para todos. Pero hay que entender también la libertad externa como libertad política. La libertad política es la de expresarse, asociarse, reunirse y manifestarse libremente. Es lo que podríamos llamar libertad republicana. Esta libertad cierra el círculo con la libertad interna. Porque solamente los ciudadanos con información y con criterio pueden dar contenido a una democracia. Es decir, son las virtudes cívicas las que necesitamos para que esta democracia sea no solo un procedimiento formal sino también una cultura. Esto nos lleva nuevamente a la sociedad, a la educación, a los medios de formación y de información.

La conclusión es que la libertad interna y la externa no pueden separarse y que todo lo humano tiene una dimensión social. La sociedad hace al individuo y el individuo hace la sociedad. Sin embargo, debo agregar un comentario respecto a una dimensión que no ha aparecido: la dimensión económica. Todo lo dicho queda en mero enunciado en una sociedad global en la cual el domino del poder financiero del capital concentrado convierte todo lo dicho en meras ilusiones. Una libertad integral que respete la totalidad de lo humano no es posible bajo una dictadura encubierta de los mercados globales. Esto es una clara limitación de las declaraciones liberales, cuando no (y tal vez las más de las veces) sólo son manifestaciones de la hipocresía imperante.

Es aceptable la buena voluntad del Profesor Roca Jusmet. Pero, debo agregar que, tal vez, pensar desde una Europa que todavía disfruta del saqueo colonial, le ciega la visión de cómo se ve la justicia y la libertad desde la periferia excluida del mundo rico. Es imprescindible que esos intelectuales arriesguen a levantarse de sus cómodas poltronas y se asomen a mirar esa periferia pauperizada que está muy lejos de estas consideraciones filosóficas. Entonces, estas palabras podrán asumir un compromiso que, en los términos de este artículo, no aparece:

Cada cual ha de asumir la responsabilidad que tiene para hacer que sea posible, como decía Paul Ricoeur y con las cuales cierra su artículo adquirirían mayor valor: «Una buena vida, compartida con los otros y en el marco de unas instituciones justas. Es el necesario complemento entre la ética y la política”.

[1] Filósofo, político y economista inglés de origen escocés, representante de la escuela económica clásica y teórico del utilitarismo.

[2] Politólogo y filósofo irlandés, egresado de la Universidad Nacional de Irlanda.

por Ricardo Vicente López

Libertad y democracia son conceptos que aparecen reiteradamente en el lenguaje cotidiano. La falta de una adecuada información y reflexión sobre los contenidos que encierran, o debieran encerrar, y la utilización, muchas veces antojadiza que se hace de esos vocablos, no siempre por ingenuidad o ignorancia, logra que se hable de ellos y con ellos con una desaprensión que impide profundizar aspectos vitales y esenciales para la vida en el mundo de hoy. Además impide acordar posiciones adultas entre ciudadanos que estén pensando en mejorar las condiciones básicas de nuestra comunidad política.

El lenguaje político, no el de la política en su tratamiento académico o universitario, sino el lenguaje que se emplea en lo que podemos llamar el espacio público, el de la comunidad política, invadido hoy por los grandes medios de comunicación, ha padecido un uso abusivo y distorsivo del lenguaje que ha desnaturalizado sus significaciones originarias. Como ejemplo de algunos conceptos que se repiten constantemente, disolviendo el sentido que el diccionario de la Real Academia Española les otorga veamos estos: dictadura, fascismo y democracia. Hagamos un simple ejercicio de lectura del diccionario:

«Dictadura: Gobierno que, bajo condiciones excepcionales, prescinde de una parte, mayor o menor, del ordenamiento jurídico para ejercer la autoridad en un país. Gobierno que en un país impone su autoridad violando la legislación anteriormente vigente».

«Fascismo: Movimiento político y social de carácter totalitario que se produjo en Italia, por iniciativa de Benito Mussolini, después de la Primera Guerra Mundial».

«Democracia: doctrina política favorable a la intervención del pueblo en el gobierno. Predominio del pueblo en el gobierno político de un Estado y en el ejercicio de sus libertades».

A partir de estas definiciones me atrevo a afirmar entonces que un país como los Estados Unidos de Norteamérica no responde a las exigencias del concepto democracia. La larga vigencia de una ley que se aprobó para una emergencia, pero que se mantiene hasta hoy, el Acta patriótico, restringe gran parte de las libertades y distorsiona los aspectos básicos de la democracia. Veamos qué dice Wikipedia:

La Ley Patriota, denominada en inglés USA Patriot Act, es un texto legal estadounidense promulgado el 26 de octubre de 2001. Fue aprobada por una abrumadora mayoría tanto por la cámara de representantes como por el senado estadounidense después de los atentados del 11 de septiembre de 2001. El objetivo de esta ley es ampliar la capacidad de control del Estado en aras de combatir el terrorismo, mejorando la capacidad de las distintas agencias de seguridad estadounidenses al coordinarlas y dotarlas de mayores poderes de vigilancia contra los delitos de terrorismo. Así mismo la ley también promulgó nuevos delitos y endureció las penas por delitos de terrorismo. La Ley Patriótica ha sido duramente criticada por diversos organismos y organizaciones de derechos humanos, debido a la restricción de libertades y garantías constitucionales que ha supuesto para los ciudadanos, tanto estadounidenses como extranjeros.

¿Cómo se puede poner como ejemplo de libertades democráticas un país que ha restringido drásticamente gran parte de las libertades individuales, pilares de un modelo democrático? Por el contrario podemos leer en los medios o escuchar declaraciones de dirigentes políticos que ponen como ejemplo a ese país y critican duramente a otros a los que califican livianamente como dictaduras. Personas y medios que se autoinstituyen en Tribunal Superior para calificar qué países o cuáles personas son democráticas, por lo tanto autorizadas moralmente para hablar y pontificar, ayudan muy poco a una democracia adulta.

El propósito de esta nota es llamar a la reflexión y poner en debate un conjunto de conceptos básicos, ideas fundantes, revisar cómo se han dado en los procesos políticos, cómo debe hacerse un uso responsable de ellos, en la búsqueda de una práctica, un ejercicio, una experiencia de pensamiento crítico. Incorporar una mayor claridad conceptual ayuda a un análisis más profundo. El proceso de la globalización, que ha penetrado una parte importante de los países del área occidental, del cual no estamos exceptuados, ha avanzado tras sus objetivos políticos, económicos, financieros, culturales; ha conseguido enturbiar los debates políticos, banalizarlos, descafeinarlos, farandulizarlos, transformando el ámbito público y privado del ciudadano en una cambalache discepoliano, rebajando temas fundamentales a meras disputas de cuestiones personales. Los debates televisivos son un triste ejemplo de ello.

Este logro de propósitos de las últimas décadas de sectores internos y externos a nuestro país ha convertido los grandes, esenciales y urgentes problemas de los pueblos, en discusiones de feria. El objetivo más inmediato es alejar al ciudadano de a pie de la política, cansado de ver que los temas y necesidades del ciudadano no encuentran solución. De allí que considero esta propuesta una necesidad, una tarea imprescindible, para poder reencauzar nuestro pensamiento por senderos más fructíferos. Los tiempos que corren anuncian negros nubarrones en el horizonte mundial. La unidad de las diferencias, respetando las diversas posiciones, en pos de consensos básicos con el objetivo de construir un mundo mejor para todos,  impone este camino.