En algunas notas anteriores he insistido en no olvidar la importancia histórica que tuvieron las consecuencias de la reconstrucción socio-política de la Revolución industrial inglesa iniciada en los comienzos del siglo XVIII. Una de ellas, que demoró en ser percibida en toda su dimensión por los investigadores. Tiempos después, entre las últimas décadas del siglo XIX y comienzos del siglo XX, se la denominó la sociedad de masas. Esto significó para la sociología, las ciencias políticas, la psicología social, la historia y la antropología social, reestructurar de base los modos de pensar los fenómenos sociales. Tal vez, el sujeto histórico: el actor político, el que definía el curso de los acontecimientos en todas esas investigaciones, era buscado como la clave para pensar los sucesos que estudiaban.

Sin embargo, algo les hacía pensar que todo ello era insuficiente. La Revolución francesa de 1789 o la Revolución socialista rusa de comienzas del siglo XX, imponía la incorporación de las masas sociales como un factor decisivo. Escribí en una nota anterior:

«El surgimiento de la sociedad de masas supuso un punto de giro en el modo de analizar la historia. Esa presencia impuso la necesidad de reconducir a la población por los nuevos parámetros fijados por las elites. Obligó a repensar la Revolución Industrial como un punto de inflexión en la historia de la organización socio-política, lo cual imponía nuevos modos  en la tarea de gobernar. Este problema ya lo había detectado tempranamente Nicolás Maquiavelo (1469-1527) y fue analizado en sus consejos al Príncipe. La aparición de las naciones y el Estado monárquico postergó el tratamiento de esta problemática».

Ud. se preguntará, amigo lector, el por qué de volver sobres estas citas. Estamos tratando temas muy complejos, a lo que se le suma el giro necesario de la óptica histórica para desentrañar la complejidad del entramado de las relaciones de las masas con las elites dirigentes. Esa complejidad impone el ejercicio de la relectura de textos clásicos con los pies puestos en los tiempos actuales.

El menosprecio tradicional de los historiadores y politólogos respecto del papel que desempeña la presencia de la masa ante los reclamos de los cambios exigidos, si cumplía algún papel en sus investigaciones, éste era minoritario. Sin embargo la presencia del pueblo en armas no significaba ya una mera insurrección sino que comenzaba a ser la expresión de una demanda de cambios de estructuras mucho más profundos. Lo que era conceptualizada como una insurrección comenzaba a pensarse como una revolución.

El Licenciado Nuño Rodríguez, apoyándose en una lectura actual de los consejos de Maquiavelo le proponía al Príncipe reflexionaba:

«El beneplácito de la población empezaba a ser indispensable para la práctica de gobierno. Por este motivo el surgimiento de las masas y su irrupción en los asuntos políticos es una de las razones principales por las que el estado moderno necesitó de la propaganda. En la sociedad de masas la población conoce a sus líderes a través del sistema mediático. Sistema que medió entre la masa y sus gobernantes, y con la presencia el sistema mediático agravó mucho más el complejo tema de gobernar».

En esa nota anterior cité el rescate que hizo el filósofo francés Jacques Ellul (1912-1994) respecto de la famosa Alegoría de la Caverna de Platón, en la que comparaba a la sociedad humana con un grupo de personas encerrado sin poder salir [1]. Si bien el ejemplo es interesante, la tecnología mediática que se interpone entre los dirigentes y la masa ha demostrado tener resultados no pensados en los comienzos del siglo XX. Creo que alcanza con recordar el desenfado con el que Edward Bernays escribía en el Prólogo de su libro Propaganda (1928). Una especie de advertencia respecto de los manejos del poder y sus consecuencias para con la masa:

«La manipulación consciente e inteligente de los hábitos y opiniones organizados de las masas es un elemento de mucha importancia en la sociedad democrática. Quienes manipulan este mecanismo oculto de la sociedad constituyen el gobierno invisible que detenta el verdadero poder que rige el destino de nuestro país [EEUU]. Quienes nos gobiernan, moldean nuestras mentes, definen nuestros gustos o nos sugieren nuestras ideas son en gran medida personas de las que nunca hemos oído hablar».

La psicóloga clínica Doctora Blanca Montoya, especialista en el dominio mediático, le dio a este tema un giro psicoanalítico. En su conferencia sobre El poder de las grandes corporaciones vinculadas al poder político y mediático, afirmó que:

«El poder mediático internacional ha construido ideologías que en nuestra actualidad adquieren una fuerza muy importante, de tal suerte que han logrado que pensemos y actuemos de cierta manera. Partiendo de los impulsos de vida y muerte que tiene el ser humano: los medios de comunicación lo han usado en su favor, adentrándose a la psique de los espectadores principalmente a través del factor miedo».

A partir de este Tesis puede afirmar:

«La guerra mediática procede de los mismos que provocan las guerras convencionales, de los grupos de poder, pues son estos ‘monopolios’ los dueños de los medios masivos de comunicación formados por muy pocas empresas a nivel mundial. Este tipo de guerra que los medios ejercen sobre las poblaciones tienen los mismos elementos que una guerra convencional, pero con aspectos que la hacen aún más poderosa. El atacado no se percata de que lo está siendo, y se coloca de parte del enemigo. No atenta contra la integridad física de las personas pero sí contra su integridad psicológica. De tal forma que su voluntad y hasta su lucha favorecen a su atacante. En pocas palabras, la guerra mediática enloquece al individuo y lo vuelve contra sí mismo. En los métodos de ataque están involucrados grupos formados por sociólogos, psicólogos, antropólogos, economistas y políticos en favor del poder. Si en las guerras militares se apunta al cuerpo y a las construcciones materiales del enemigo, en las mediáticas se apunta a su sistema nervioso o a sus obras intelectuales o artísticas».

Repite una tesis que ella considera vital y que es muy importante: que las personas tengan conciencia del mundo en el que están sumergidas. Los medios masivos de comunicación capitalistas, promueven la violencia, el miedo, el odio, la superficialidad, la ignorancia, la falta de identidad, la inmediatez, el individualismo, el consumismo y la confusión porque eso es lo que conviene a los intereses del sistema político que domina el mundo.

Agrega un aspecto, generalmente, descuidado. Tal vez, es probable, que el ciudadano de a pie no haya leído estudios sobre este tema, y sienta por ello rechazo ante las afirmaciones de la Doctora Montoya:

«En cuanto a la violencia, el miedo y el odio, observamos que la mayoría de los videojuegos, practicados desde la infancia, tratan de persecuciones y de la eliminación de otros; un amplio espacio de las redes sociales está ocupado por insultos o mentiras que instigan al odio y que no pocas veces es obra de mercenarios; y buena parte del entretenimiento argumenta violentos crímenes y masacres. Los medios, el terrorismo y el narcotráfico, además de entrañar valores negativos, violencia, tortura y crimen que generan personalidades temerosas irascibles o psicopáticas, son negocios que reditúan enormes  ganancias a las industrias tecnológicas, armamentística y comunicacional. La violencia y el miedo vulneran al yo y lo confunden a tal grado que acepta todo tipo de abuso a cambio de una ilusoria defensa. Por tanto, las características del yo de las personas más afectadas por el ataque mediático y que conforman un sector importante de la población son temerosas, frívolas, ignorantes, poco tolerantes, individualistas, consumistas y sin identidad, es decir, en general, diríamos que poseen un yo infantil fácilmente manipulable para servir al amo que lo degrada y esclaviza».

Creo que no es fácil acceder a este tipo de análisis, pero ello no debe impedir que estos temas se difundan, se debatan. «¡No nos dejemos engañar por el falso placer con juegos que nos están atacando»!

[1] Sugiero la  lectura de mi trabajo publicado en la página www.ricardovicentelopez.com.ar cuyo título es De la caverna platónica a la globalización mediatizada para una lectura con más información.

Por Ricardo Vicente López

Parte III

He seguido, en las notas anteriores, el curso de la investigación de la Doctora Blanca Montoya para ir abriendo un camino de comprensión respecto de las consecuencias que produce la manipulación de la conciencia colectiva. Este proceso tiene una larga historia desarrollada en el siglo XX que mostró, en el período de la posguerra, avances muy importantes. Creo necesario recurrir a algunos temas teóricos para facilitar la comprensión de las consecuencias y la eficacia de los resultados obtenidos por el sistema imperante. Estamos en un punto de ruptura, en la consolidación del dominio de públicos masificados. De allí en adelante todo es incierto.

En esta nota me voy a apoyar en el análisis que nos ofrece Esther Blanco García – Licenciada y Doctora en Psicología por la Universidad de Oviedo (Asturias). Intentaré describir lo que se puede denominar el desarrollo de la conciencia, este conocimiento es una de las bases que posibilita su control. Blanco García nos ofrece algunas ideas sobre la génesis de la conciencia humana. En una publicación que lleva por título La construcción social de la personalidad del niño, describe los pasos de lo que se ha denominado el origen y el desarrollo de la conciencia. Salvo en medios especializados, el tema arrastra las ideas de los liberales de los siglos XVII y XVIII. Veamos una síntesis.

Dos padres del liberalismo, el filósofo inglés John Locke (1632-1704), conocido como el Padre del Liberalismo Clásico y el filósofo francés René Descartes (1596-1650), el Padre de la filosofía Moderna, dejaron sentado algunas ideas cuya fuerza ha llegado hasta nosotros:

«Para el primero el hombre es un ser razonable y esa capacidad razonadora le hace ver que el fin de él es la búsqueda de la felicidad. Afirmaba que la mente humana es como un lienzo en blanco, o tabula rasa, al nacer. Nuestro conocimiento del mundo sólo puede proceder de la experiencia, a través de los sentidos. El segundo sostiene que el conocimiento parte de una relación sujeto-objeto; a partir de allí un yo que piensa frente al mundo que lo rodea, fundamenta su existencia apoyado en esa capacidad».

Lo que me interesa subrayar, amigo lector, es que ambos viven y piensan en una época que comienza a criticar la herencia del pasado medieval. Se produce la revolución moderna que enarbola el valor de la persona, lo que da lugar al humanismo y al culto de la libertad individual como valor fundamental:

«La modernidad es la creencia en la libertad de los seres humanos –natural e inalienable, según muchos filósofos de la época–, así como en la capacidad de raciocinio de los hombres, combinada con la inteligibilidad y asequibilidad del mundo para la razón humana».

Este liberalismo se exacerba en los siglos XIX Y XX y, sobre todo en la posguerra, a partir de mediados del siglo XX, adquiere ribetes exagerados como rechazo a la concentración del poder internacional, en manos de las multinacionales, que va asfixiando al individuo:

«Esta tendencia que postula una libertad sin límites, que lleva a una persona a obrar según su propia voluntad, sin contar con la opinión de las demás, que pertenecen al mismo grupo y sin atender a las normas de comportamiento que regulan sus relaciones».

Digresión: El problema de la falta de libertad, de la despersonalización del hombre masa fue un tema de los encuentros entre el pensador francés André Malraux (1890-1970) y el General Charles De Gaule [1], ya muy anciano. Encierra una profunda sabiduría que es importante recordar:

«Las implicaciones políticas de la pérdida de la libertad abarcan dimensiones cada vez más amplias. Son muchas las formas de libertad que la masificación actual ha sometido, faltas que definen todos los movimientos humanos de hoy. ¿Quién soportará sin reír, dentro de cien años, el vocabulario: alienación, estructura, frustración, civilización de consumo?.. Nos encontramos, sin duda, ante una serie de conceptos instrumentales circunstancialmente empleados para definir nuestra propia situación, transitoria y crítica por excelencia. En este ámbito, recuperar un concepto auténtico de la libertad es tarea ardua y, por tanto, preliminar a todas las demás tareas del espíritu, que la libertad condiciona y vivifica».

Esa falta de libertad ha generado una profunda herida en la conciencia colectiva del hombre actual, que anula en gran parte las posibilidades vitales y nulifica su libertad.

Retomemos las ideas de Esther Blanco García que, desde una perspectiva científica nos permite pensar sobre bases más sólidas. El niño no es un procesador independiente de la información, ello nos obliga a ser muy críticos con la tesis de los filósofos liberales, que menosprecian el contexto histórico-político, componente fundamental de este proceso.

«La conciencia es un producto subjetivo del desarrollo humano, y al mismo tiempo su contenido es el conocimiento del mundo que nos rodea, sus conexiones y leyes básicas. Esto significa que la conciencia puede ser llamada una imagen subjetiva de la realidad objetiva. En el transcurso del desarrollo histórico de la humanidad, la conciencia humana también se fue desarrollando gradualmente. La fuente de su desarrollo es la necesidad de la persona de cooperar, comunicarse e interactuar con otras personas. Esta necesidad surgió ya en la sociedad primitiva, en una situación en la que las personas comenzaron a trabajar juntas para producir su subsistencia. En el proceso de realización de estas actividades, y para su resolución efectiva, las personas necesitaban hablar para poder acordar los objetivos y los detalles de la tarea que tenían por delante».

De un manual, de mi época de estudiante, extraje una serie de definiciones que nos iluminará el tema. Me voy a centrar en las de Freud, aunque algunas de ellas están cuestionadas por los especialistas. Pero, para el nivel de lo que estamos necesitando, nos serán de mucha utilidad. Veamos:

 «La consciencia es, a nuestro modo de ver, la cara subjetiva de una parte de los procesos físicos que se producen en el sistema neuronal, especialmente los procesos perceptivos […] la consciencia no es más que un órgano sensorial para la percepción de las cualidades psíquicas […] La conciencia está formada por todos aquellos pensamientos y sensaciones que se procesan a través de los sentidos y las emociones. […]  El nivel pre-consciente  es el que se encuentra entre el inconsciente y el consciente.  Representa todos los sentimientos, pensamientos, fantasías, etc. […] El sistema inconsciente es el nivel menos accesible de la consciencia […] el subconsciente alude a un antiguo término utilizado en psicología y en psicoanálisis para referirse a lo inconsciente, a lo débilmente consciente o a lo que, por encontrarse “por debajo del umbral de la conciencia”, resulta difícilmente alcanzable por esta, es definitivamente inaccesible».

Debo excusarme, amigo lector, por la sensación que puede generar este galimatías [2], no pretendo hacer gala de mis conocimientos, sino informarle el lenguaje que se maneja entre los especialistas, cuyas definiciones varían según quien las utilice. La persona que descubrió que allí se abría un campo propicio para comenzar a intentar ciertas manipulaciones posibles de la conciencia colectiva fue el doctor Eduard Bernays (1891–1995),​ conocido como  publicista, y periodista, fundamentalmente inventor de la teoría de la propaganda-.

Como un puente entre el estudio de este investigador y la utilización de sus enseñanzas en el mundo actual le voy a proponer un recorrido por la utilización de sus técnicas y el proceso de encubrimiento que los medios internacionales y las instituciones educativas gestionaron. Quiero mostrarle como se fue distorsionando la propuesta de Bernays para convertirla en una disciplina de la enseñanza superior. De modo tal de aparecer con las ropas de una “caperucita roja”, en conductas casi de inocencia infantil. Para ello, en la próxima nota le voy a presentar las ropas profesionales de su imagen actual.

[1] General y estadista francés que dirigió la resistencia francesa contra la Alemania en la Segunda Guerra Mundial; Presidente de la República Francesa de 1944 a 1946 para restablecer la democracia en Francia.

[2] Un galimatías es un término usado para describir un lenguaje complicado y casi sin sentido, embrollado, lenguaje oscuro por la impropiedad de la frase o por la confusión de las ideas