Por Ricardo Vicente López

Los estúpidos están seguros de todo
y los inteligentes están llenos de dudas.
-Bertrand Russell (1872-1970)

Parte IX.- ¡Es el capitalismo, estúpido!

La frase «¡Es el capitalismo, estúpido!» es una adaptación de la famosa frase «¡Es la economía, estúpido!», utilizada por Bill Clinton en su campaña presidencial de 1992. La frase original, acuñada por el estratega de la campaña, James Carville [¹], buscaba enfatizar la importancia de la economía ante los ciudadanos de a pie. Debemos entender esto como una campaña estadounidense para naturalizar la “sociedad capitalista” como una etapa necesaria del desarrollo histórico, consolidando el escepticismo político de un pueblo que tiene una larga historia (la que estamos analizando) de sometimiento y fatalismo político. Actitudes colectivas que disipan cualquier idea de cambios profundos.

La adaptación «¡Es el capitalismo, estúpido!» se ha convertido en una afirmación común, cotidiana, para señalar al capitalismo como la causa histórica, natural y necesaria de los problemas sociales, económicos o ambientales, de la sociedad moderna. Se ha popularizado en diversos contextos, especialmente en debates sobre desigualdad, crisis financieras y problemas ecológicos, donde se argumenta que estos problemas son inherentes al sistema capitalista, lo cual corrobora lo afirmado más arriba.

La frase original, «¡Es la economía, estúpido!», fue clave para el éxito de Bill Clinton, político estadounidense que se desempeñó como el 42.º presidente de los Estados Unidos, ya que le permitió centrar el debate en temas que preocupaban a los votantes, como el desempleo y la recesión. La adaptación posterior: «¡Es el capitalismo, estúpido!» tiene un propósito similar, pero en un sentido más amplio, a pesar de que ese concepto como critica del sistema económico y raíz de múltiples problemas, no tiene todavía cabida en la conciencia colectiva de los EEUU. Aunque el declive en el cual se viene manifestando la crisis global de Occidente está haciendo mella en las clases medias y bajas de ese país.

El capitalismo, como sistema económico, se basa en la propiedad privada de los medios de producción, la búsqueda de beneficios individuales y la acumulación de capital. Las críticas al capitalismo señalan que este sistema está llevando a desigualdades extremas sociales insoportables, la explotación laboral, la concentración de la riqueza en manos de unos pocos y daños ambientales. Por otro lado, los argumentos de los defensores del capitalismo: “este sistema fomenta la innovación, el crecimiento económico y la libertad individual”, banderas sostenibles en las primeras décadas del siglo pasado encontraron un desmentido en el famoso jueves negro de la Bolsa de Valores. La crisis de 1929, también conocida como el Crack del 29 o la Gran Depresión, fue una severa crisis económica mundial que comenzó con el colapso del mercado de valores de Wall Street. Este desplome, que se extendió rápidamente, provocó una prolongada y profunda recesión económica mundial que afectó a numerosos países, incluyendo Estados Unidos.

En resumen, el Crack de 1929 fue un evento devastador que marcó el inicio de la Gran Depresión y tuvo consecuencias muy importantes para la economía mundia, incluida la Argentina, donde desencadenó una crisis económica que afectó al empleo, la producción y el comercio internacional, entre otros aspectos. La década siguiente desembocó en la Segunda Gran Guerra Mundial (1939-1945), por diversos motivos y causas que expondré más adelante.

La discusión sobre si «¡Es el capitalismo, estúpido!» es un tema complejo y multifacético que involucra consideraciones políticas, económicas y sociales. No hay una respuesta única, y la frase, aunque provocadora, sirve para recordar la importancia de analizar las estructuras económicas y sus consecuencias en la sociedad y el medio ambiente.

Por Juan Manuel de Prada

En alguna ocasión anterior hemos citado cierta diatriba feroz de Chesterton, donde queda muy sucinta y perspicazmente explicado que el capitalismo no es tan sólo una forma de organización económica, sino también (y sobre todo) un proyecto de devastación antropológica.

En la diatriba chestertoniana se mencionan las tres vías que el capitalismo emplea en su labor corrosiva de destrucción de los vínculos humanos. Una de estas vías, consistente en «sacar a los hombres de sus casas en busca de trabajo», provocó, en tiempos de Chesterton, el éxodo del campo hacia la ciudad, e incluso la emigración a otros países más promisorios, como ocurriría con la masiva emigración de europeos al Nuevo Mundo. Hoy, cuando el capitalismo se ha hecho plenamente global, esta vasta empresa adquiere contornos todavía más monstruosos mediante los flujos migratorios que devastan continentes enteros, trastornando culturas milenarias y haciendo irrespirable la convivencia social. Para lograr esta devastación, el capitalismo crea sociedades ensimismadas en el disfrute de su riqueza que renuncian a tener hijos o los impiden nacer mediante métodos criminales; y, a continuación, el capitalismo –que, como señala el bellaco de Hayek, tiene hecho su «cálculo de vidas»– reemplaza a las generaciones que no han llegado a nacer por ejércitos de reemplazo venidos de los arrabales del atlas, a los que puede satisfacer con sueldos ínfimos, disminuyendo los costes de producción.

La segunda vía de destrucción de los vínculos humanos la logra el capitalismo suscitando «una lucha moral y una competencia comercial entre los sexos», de tal modo que su convivencia se vuelva insoportable y yerma. Para triunfar, el capitalismo necesita imponer el antinatalismo (cuantos menos hijos tiene, la gente se conforma con salarios más bajos y lucha con menos ardor por una existencia digna); y no hay mejor modo de imponer el antinatalismo que las ideologías que prometen lo que ahora llaman ‘empoderamiento’ y antaño ‘realización’ de la mujer, cuando realmente tienen como objetivo realizar los planes capitalistas, que consisten en pagar salarios bajos que no bastan para mantener una prole; y, en último término, en azuzar un individualismo que percibe la familia como un órgano execrable y claustrofóbico del que conviene desertar. Para ello, el capitalismo estimula mediante su propaganda las conductas egoístas (siempre disfrazadas de conquista de una mayor independencia liberadora), a la vez que las pasiones más torpes (siempre presentadas como expresiones emancipadoras del deseo), que facilita mediante la concesión del divorcio, el aborto y un hormiguero mareante de derechos de bragueta que ni siquiera Chesterton, en su asombrosa clarividencia, pudo llegar a atisbar. Y así impone una nueva forma de religión que, a la vez que exalta la lujuria, prohíbe la fecundidad.

La tercera vía a través de la cual el capitalismo completa su devastación antropológica consiste en destruir «la influencia de los padres»; o, si prefiere, en sembrar la cizaña entre las generaciones. De este modo, se tornan más difíciles las empresas comunes, pues –como señala el mismo Chesterton– «si la humanidad no se hubiera organizado en familias, no habría podido organizarse en naciones». Así que, para devastar la resistencia de las naciones, nada mejor que desorganizar los jirones de familia que todavía subsisten, fomentando la incomunicación entre las generaciones. Para desarrollar esta tarea alevosa, el capitalismo se ha servido de la llamada ‘cultura pop’, que moldea sucesivas generaciones enclaustradas en sus respectivas burbujas de referentes seudoculturales, a modo de espejuelos narcisistas que expulsan a las generaciones inmediatamente anteriores y posteriores, conformando una sociedad perfectamente estratificada, en donde cada estrato –cada generación– está impermeabilizado a la tradición, absorto en sus baratijas efímeras y fungibles (que, a la vez que aseguran su aislamiento, azuzan sus ansias de consumo). Matando la natural transmisión cultural entre generaciones, se logra una auténtica disociedad, en la que cada generación vive aferrada a los pecios de su naufragio (sus musiquitas pachangueras, sus series infames de Netflix, sus bazofias sistémicas), inconsciente de su condición de náufraga, porque piensa que el naufragio inducido por el capitalismo es un triunfo de su individualidad.

No hace falta añadir que estas tres vías de devastación antropológica actúan simultáneamente, hasta completar su misión común.

La verdad sobre la corrupción
Por Juan Manuel de Prada

Donoso Cortés afirma que detrás de todo problema político subyace un problema teológico. Es una verdad muy profunda que sistemáticamente se ignora, con la consiguiente adopción de remedios por completo inanes, cuando no catastróficos, en la solución de los problemas políticos. Ocurre así, por ejemplo, con el problema de la corrupción, que ahora florece en las filas socialistas; pero que en puridad es un problema endémico (y constitutivo) del Régimen del 78.

Siempre que estalla un escándalo de corrupción en el seno de tal o cual partido político, aparece su líder haciendo pucheros y sosteniendo que, frente a unos pocos corruptos, militan en su partido muchísimas más personas honradas que trabajan abnegadamente en beneficio de «la ciudadanía» (cada vez que se utiliza esta expresión hay que echarse a temblar). Pero lo cierto es que la corrupción en el régimen político vigente es sistémica, con independencia de que en los partidos haya más o menos militantes honrados o corruptos, por la sencilla razón de que existe un marco filosófico, jurídico y político concebido para favorecer la corrupción, que es el marco liberal.

El liberalismo, por decirlo sucinta y brutalmente, es la santificación del pecado original. Quizá no haya evidencia teológica más abrumadora que la del pecado original; pero las ideologías modernas, hijas todas del liberalismo, se han dedicado maniáticamente a negarla, a veces proclamando eufóricamente que el hombre es bueno por naturaleza y que le basta dejarse conducir por su naturaleza para comportarse con rectitud, a veces afirmando aciagamente que la naturaleza humana está irremisiblemente corrompida y que al hombre no le queda otro remedio sino sobrevivir como una alimaña en medio de alimañas. Inevitablemente, si el hombre no está dañado por el mal, o está dañado irremisiblemente, puede dedicarse a la acumulación de riquezas, algo sobre lo que nos alertaba la moral clásica, y hasta hacer de dicha acumulación un signo de salvación, tal como proclamaba el calvinismo. Pronto, esta nueva moral del dinero se haría doctrina política y económica, exaltando el individualismo y corrompiendo el fin último de una política digna de tal nombre, que es el bien común, destruyendo los frenos morales que la conciencia del pecado original introducía en toda vida que aspiraba a ser virtuosa. El afán de lucro, a la postre, es una forma monstruosa de espiritualidad, más que una concupiscencia material.

Y este afán de lucro, que oscurece el orden moral objetivo, crea una mentalidad depravada, obsesionada por satisfacer intereses particulares, gangrenada de envidia social, que genera una corrupción social generalizada. El capitalismo, en contra de lo que piensan los ilusos, no es tan solo una doctrina económica, sino una visión antropológica y ontológica disolvente, un sucedáneo religioso en el que el dinero ocupa el lugar de Dios. Sobre esta base corrupta y corruptora crece, además, el moho del sistema partitocrático, que promueve la adhesión partidista como forma de medro personal y que acaba parasitando a la comunidad política, colonizando y vampirizando todas las instituciones sociales, del municipio a la corporación, de la universidad a las cajas de ahorros. La partitocracia destruye la comunidad política y fomenta un ethos social corruptor, favoreciendo por un lado la demogresca (de tal modo que a las masas cretinizadas sólo indigne la corrupción del partido con el que no simpatizan) y promoviendo, paralelamente, la demolición de las virtudes privadas y públicas, hasta lograr que la sociedad chapotee en un lodazal, mientras la clase dirigente se dedica al trinque y al mangoneo.

La partitocracia, sobre la base de la santificación del pecado original promovida por el liberalismo y el afán de lucro canonizado por el capitalismo, es una fábrica de hombres depravados y un régimen constitutivamente corrupto que garantiza el carácter sistémico e irrestricto de la corrupción y favorece su impunidad. Este es el régimen corrupto que-nos-hemos-dado; y ni todos los juristas del mundo, haciendo uso de las leyes más severas y refinadas, podrían combatirlo. Sólo aceptando el problema teológico subyacente se puede combatir la corrupción; mientras se haga omisión de una realidad humana y teológica tan incontestable, todo será como arar en el mar. Y, entretanto, como nos enseña Vázquez de Mella, seremos tiranizados: «La tiranía es una planta que sólo arraiga en el estiércol de la corrupción. Es una ley histórica que no ha tropezado con una excepción. En un pueblo moral, la atmósfera de virtud seca esa planta al brotar. Ningún pueblo moral ha tenido tiranos y ninguno corrompido ha dejado de tenerlos».

El Capitalismo y la Reescritura de la Historia: El Control Cultural del Globalismo
Por Marcelo Ramírez

El modelo globalista, tal como lo conocimos, está en crisis. No significa que haya desaparecido por completo, pero sí que su vigencia ha quedado atrapada en la mentalidad de los grandes negocios y en una cosmovisión que va más allá de lo meramente económico. El capitalismo, desde su origen, se basó en la explotación del trabajo ajeno y en la extracción de riquezas de los países más débiles. Este no es un juicio de valor, sino un hecho histórico que marcó la identidad del mundo moderno.

El consumo y la explotación han sido los motores del capitalismo. Durante años, se trabajó para poder consumir, y a medida que la acumulación de capital crecía, la explotación laboral se refinó en métodos más sofisticados y menos evidentes. El capitalismo dejó de mostrar su rostro más crudo y pasó a disimularse bajo discursos sobre derechos y evolución social. Sin embargo, la esencia depredadora se mantuvo, erosionando valores éticos y morales que podrían desafiar este sistema de producción.

El cristianismo, en su versión más ortodoxa, siempre tuvo problemas con el capitalismo. La doctrina protestante anglosajona, al separar la fe de las obras, permitió una integración más cómoda con este sistema económico. Cuando las obras dejan de tener peso en la salvación, la explotación y la usura dejan de ser vistas como un problema moral. En este punto, la usura fue clave: las sociedades que penalizaban el préstamo a interés dificultaban el crecimiento del capitalismo financiero. En cambio, aquellas que lo permitieron, facilitaron su expansión hasta convertirlo en el eje central del sistema actual.

Con el tiempo, el capital financiero desplazó al capital productivo. Hoy, el sector financiero especulativo domina la economía global, dejando en un segundo plano a la producción industrial. La idea de que el desarrollo se sostiene en una moral cuestionable es evidente: la explotación de trabajadores y naciones enteras es la norma, y la competencia extrema se ha convertido en un principio incuestionable. El neoliberalismo ha impulsado la idea de la autosuperación individual como única solución, eliminando cualquier sentido de comunidad o solidaridad.

La reescritura de la historia es una de las herramientas más poderosas del globalismo. A través de la educación y los medios de comunicación, se han modificado hechos históricos para ajustar la narrativa a los intereses del sistema. Esto no solo ha cambiado la forma en que entendemos el pasado, sino que también ha redefinido las luchas políticas y sociales. Se han reemplazado conflictos de clase por luchas identitarias atomizadas, que fragmentan cualquier posibilidad de resistencia real. Movimientos feministas, ambientalistas y de género han sido cooptados por el poder financiero global para desviar la atención de los problemas estructurales del capitalismo.

La historia ha sido manipulada para justificar proyectos geopolíticos. La narrativa de que Rusia es un país opresor, por ejemplo, se ha construido sobre una interpretación sesgada de su historia multiétnica. Se ha impuesto la teoría crítica de la raza para dividir a la sociedad rusa y justificar su fragmentación, una estrategia que se puede aplicar a cualquier nación que desafíe el orden globalista.

El derribo de estatuas, la deconstrucción de símbolos nacionales y la imposición de una historia alternativa son parte de esta estrategia de desarraigo. Sin una identidad clara, los pueblos son más fáciles de manipular. El objetivo final del globalismo es la eliminación de los estados nacionales y la imposición de un gobierno corporativo global.

Frente a esto, es fundamental recuperar la historia real y comprender los mecanismos de dominación cultural. Sin este conocimiento, cualquier intento de cambio estará condenado al fracaso. La historia es más que un relato del pasado: es una herramienta para entender el presente y proyectar el futuro. Por eso, el globalismo ha hecho de su manipulación una prioridad absoluta.

Fuente: https://www.youtube.com/watch?v=HjPbFJleQm8

Por Ricardo Vicente López

Parte sexta – Algunos ricos se están dando cuenta que así no se puede seguir – Los multimillonarios que quieren pagar más impuestos por miedo a un estallido social.

«La organización Patriotic Millonaires, en Estados Unidos, propone la suba de la carga tributaria a los ricos para disminuir la desigualdad de ingresos. Lo hace preocupada por la creciente concentración de la riqueza que estaría poniendo en jaque la convivencia democrática», explica Marcelo Justo.

También sugieren salir del fenómeno que economistas, como Paul Krugman y Lawrence Summers, calificaron de estancamiento secular.

“EE.UU. tiene una responsabilidad moral, ética y económica de gravar más nuestra riqueza, deberíamos sentirnos orgullosos de poder hacerlo”, concluyen en una Carta Abierta firmas como las de la heredera Abigail Disney, el cofundador de Facebook y autor de un libro dedicado a la desigualdad Chris Hughes o la billonaria familia Pritzker.

A contramano del dogmatismo económico –coronado en teoría y desmentido en sus prácticas– que asocia indisolublemente menores gravámenes impositivos con altas tasas de inversión y crecimiento, el reclamo de doscientos multimillonarios invita a apaciguar la codicia y pensar a largo plazo. Abogan porque los aspirantes a ocupar la Presidencia estadounidense en 2025, indistintamente demócratas o republicanos, instauren un impuesto del 1%, al sector que condensa la mayor parte de la riqueza, el 1%. Para la élite económica las consecuencias para sus bolsillos serían casi imperceptibles. Para el conjunto de la sociedad, por el contrario, una mayor recaudación posibilitaría mejorar la economía de los sectores medios y bajos, la instrumentación de un sistema de salud universal o una educación más accesible e inclusiva, por ejemplo.

La propuesta de los “patrióticos” responde a la preocupación de que la extrema concentración económica y, por ende, el crecimiento feroz de la desigualdad afecta los pilares en los que se asienta la democracia, “socavando la gobernabilidad, la estabilidad y la integridad de la República”. Está en sintonía con un clima de época en el que la impronta presidencial exacerbó los ánimos, polarizó el debate, profundizó “grietas” y mostró sin tapujos el resquebrajamiento de un “sueño americano” que necesita repensarse desde una sociedad bien despierta.

Si la rebaja impositiva a los ricos fue la ortodoxia neoliberal de Trump, la senadora Warren propone aplicar una tasa del 2% a quienes posean un patrimonio superior a 50 millones de dólares y del 3% a quienes superen los mil millones. Lo que hasta hace poco tiempo parecía inviable, hoy forma parte del debate en ámbitos tan disímiles como los académicos, en las filas republicanas, e incluso en Davos.

Sheelah Kolhatkar [[2]] en «Black Edge» cuenta la historia de cómo surgió la nueva y poderosa clase de multimillonarios de fondos de cobertura y la investigación sobre información, publicó en The New Yorker una nota con este título: «Los ultrarricos que argumentan que deberían pagar impuestos más altos»

«Ese año, el empresario Nick Hanauer, uno de los primeros inversionistas en Amazon, dio una charla TED [[3]] llamada «Cuidado, compañeros plutócratas, los Pitchforks están llegando». Después de describir sus múltiples hogares, su yate y su avión privado, Hanauer argumentó que Estados Unidos corría el riesgo de convertirse en una sociedad rentista neofeudal similar a Francia antes de la Revolución. En un ensayo en Político, escribió: Las revoluciones, como las bancarrotas, se producen gradualmente y luego de repente. Un día, alguien se prende fuego, luego miles de personas están en las calles y, antes de que te des cuenta, el país está ardiendo».

[1]  Sugiero ver el documental de la BBC de Londres: El siglo del individualismo (2002)- es un documental británico que muestra, con mucha claridad, cómo las investigaciones de Sigmund Freud, Anna Freud y Edward Bernays han influido decididamente en las políticas de las corporaciones. Sostenía que: «La manipulación consciente e inteligente de los hábitos y opiniones son una condición necesaria del capitalismo.

[2] Analista de fondos de cobertura, es redactora de The New Yorker, donde escribe sobre Wall Street, Silicon Valley, economía y política nacional, entre otras cosas. Ha escrito la columna Financial Page de la revista y ha presentado el programa de televisión pública «Playing By The Rules», sobre ética en el mundo de los negocios.

[3] TED Conferences, LLC es una organización de medios estadounidense-canadiense sin fines de lucro que publica charlas internacionales en línea para su distribución gratuita bajo el lema «ideas que vale la pena difundir».

Por Ricardo Vicente López

Parte I

Amigo lector, le voy a proponer la lectura de algunas partes de un libro fundamental para entender, con la mayor claridad posible, en qué mundo vivimos y por qué estamos como estamos: sumergidos en una sociedad tan impiadosa. El resultado de esta investigación sólo es posible para una inteligencia desprejuiciada, no contaminada con la corrientes académicas que están a favor del status quo y eso con la mayor indolencia posible respecto del por qué y cómo llegamos a este estado de cosas. Esas son dos preguntas que subyacen al contenido del libro. Responderlas con toda claridad hace suponer un grado de valentía cuasi-desaparecido en el mundo académico.

Le propongo, amigo lector, un comentario crítico de la nota de referencia* por el cual intento ofrecerle una lectura que profundice su contenido, en una especie de debate respetuoso que agregue mayor claridad para profundizar y esclarecer, en la medida de lo que pueda yo ayudar. Entonces, una primera aproximación al tema la extraigo de wikipedia porque, aunque parezca sólo un alarde de erudición, aporta un contenido nada despreciable, arroja mucha luz sobre un vocabulario que, en la academia o en el periodismo se maneja con mucha ignorancia, cuando no por intereses inconfesables:

«El concepto oligarquía (del griego ὀλιγαρχία (oligarchía); derivado de ὀλίγος (olígos), que significa «poco, escaso, reducido», y ἄρχω (archo), que significa («mandar, ser el primero»);​ para la Ciencia Política es una forma de gobierno en la que el poder supremo está en manos de pocas personas, generalmente de la misma clase social. Los escritores políticos de la Antigua Grecia emplearon el término para designar la forma degenerada y negativa de aristocracia (etimológicamente, gobierno de los mejores). Estrictamente, la oligarquía surgirá cuando la sucesión de un sistema aristocrático se perpetúe por transferencia sanguínea o mítica, sin que las  cualidades éticas y de dirección de los mejores surjan por mérito propio».

La claridad etimológica permite pensar con mayor profundidad. El haber soslayado esta precaución nos ha sumergido hoy en infinitos debates que, en la mayor parte de ellos, parece regir la ignorancia. Sin olvidar que los medios concentrados utilizan el tema con intensiones espurias para ocultar sus propósitos.

El autor de la nota, el periodista Ángel Bermúdez le pregunta al entrevistado, Jeffrey Winters, su propósito en la publicación de su libro en español: le plantea algunos temas respecto de sus planteamientos más polémicos [[2]] como, por ejemplo, su afirmación de que todas las democracias liberales de la actualidad son, al mismo tiempo, oligarquías [[3]]. También aborda las razones por las cuales considera que la participación democrática se ha vuelto ineficaz para hacer frente al poder de las oligarquías, así como la paradoja de que las sociedades democráticas -que se fundamentan en la igualdad política- sean en la actualidad “increíblemente desiguales desde el punto de vista económico”.

Entonces: ¿De qué hablamos cuando hablamos de oligarquía? El autor, Jeffrey Winters, argumenta que el concepto oligarquía se refiere al poder político de la riqueza. Desde la antigüedad, el poder de esas pocas personas, que han tenido una enorme riqueza, ha sido utilizada para imponer sus intereses. El poder político puede asumir muchas formas como, por ejemplo, ocupar un cargo político o controlar capacidades coercitivas, como un caudillo militar, pero una de las fuentes más importantes históricamente de poder político, a lo largo de la historia, ha sido poseer una riqueza masiva y, en la actualidad, tenemos oligarcas de la misma manera que los tenían en el mundo antiguo.

Reproduzco partes de este diálogo:

– ¿Por qué debería importarnos la oligarquía en este momento?

– Debería preocuparnos porque todos los países democráticos del mundo también son simultáneamente oligarquías. Son una mezcla de ambas. Los países que permiten la competencia política entre partidos y gozan del derecho al voto también tienen un pequeño número de personas que usan el enorme poder de su riqueza para financiar candidatos incluso antes de que todos los ciudadanos acudan a votar. Generalmente, el poder del dinero determina primero quién es un candidato viable (esto sucede en los EEUU, descaradamente – RVL). Una segunda razón es porque, especialmente en las democracias actuales, tenemos una desigualdad mayor que nunca antes en la historia. Esto es irónico porque normalmente pensamos en la desigualdad como un problema de sociedades no democráticas pero, de hecho, las democracias liberales son increíblemente desiguales desde el punto de vista económico.

Una razón de ello es que durante los últimos 250 años los oligarcas han usado su poder para asegurarse de que la democracia no haga la sociedad más igualitaria en términos económicos. Entonces, la explosión de desigualdad que vemos en el mundo y la explosión de rabia que vemos en los ciudadanos se relacionan con los manejos de la oligarquía, y hoy esto es más fuerte en las democracias de lo que ha sido en décadas.

– ¿Cómo es posible que la democracia no pueda solucionar este problema de desigualdad debido a la oligarquía?

– La democracia tiene una capacidad limitada para solucionar este asunto porque las leyes ya han sido redactadas por las mismas democracias para favorecer la capacidad de los oligarcas de usar el poder de su riqueza. Le doy un ejemplo. En Estados Unidos tuvimos en 2010 un caso muy famoso llamado Citizens United [[4]], en el que la Corte Suprema equiparó el uso del dinero en política al ejercicio de la libertad de expresión. Esto abrió las compuertas al uso del dinero para influir en el sistema político. Y hoy en Estados Unidos, debido a la existencia de comités especiales de acción política, no solo la cantidad de dinero que los oligarcas pueden usar es prácticamente ilimitado, sino que también es en su mayor parte secreta, porque no sabemos exactamente quién está influyendo en la política sino hasta mucho tiempo después de que el dinero haya sido usado.

– Cuando se habla de un pequeño grupo de personas muy ricas que utilizan su poder y su riqueza, la mayoría de la gente pensaría en las élites. ¿Cómo diferencia entre élites y oligarcas?

– La élite también se refiere a una minoría de personas que tienen una enorme cantidad de poder, pero que se basa en cosas distintas a la riqueza. Por ejemplo, alguien como Barack Obama ocupaba un cargo político cuando fue presidente, por lo que era un miembro de la élite pero no era rico. Alguien como Gandhi era un miembro de la élite porque era tremendamente poderoso, pero no tenía riqueza.

– ¿Cómo se explica que en las democracias liberales, en las que las elecciones son libres y todos los ciudadanos tienen derecho a votar, los oligarcas puedan influir tanto?

– Volvamos al ejemplo de Estados Unidos: mucho antes de que alguien pueda votar ya sea en una elección primaria o en la elección de un cargo público, tenemos algo llamado  la primaria de la riqueza. Las primarias de la riqueza son aquellas en las que el candidato que quiere postularse se dirige primero a todos los ricos y les dice: «¿Qué quieren? Déjenme asegurarme de que las políticas van a favorecerles». Luego, los ricos deciden a quién respaldarán. Por lo general, las primarias de los ricos comienzan un año o dos antes de cualquier tipo de campaña para un cargo público. Y si usted quiere postularse, pero no puede atraer el dinero de los ricos, la mayoría de las veces no puede competir. Entonces, el papel del poder de la riqueza es limitar los candidatos a un número muy pequeño de personas que ya son aceptables para los oligarcas. Después de que los oligarcas hayan eliminado a los otros candidatos, entonces abren la posibilidad a la gente para que pueda decidir entre los candidatos A, B y C, todos los cuales son completamente aceptables para los oligarcas.

– Permítame ser claro: ¿tienen los ciudadanos la posibilidad de elegir?, ¿son libres?, ¿pueden votar libremente?

– Sí, pero tenemos que entender que la combinación de oligarquía y democracia limita severamente las opciones y las políticas que son posibles debido a que buscan asegurar que se mantengan la desigualdad, la desigualdad extrema y la concentración de la riqueza. A veces este proceso fracasa y la democracia produce candidatos o partidos que no son aceptables para los oligarcas. Cuando eso ocurre, normalmente es la democracia misma la que se derrumba, porque los oligarcas la consideran inaceptable. Un ejemplo muy claro fue el caso de Allende en Chile. La democracia produjo un partido y un candidato que eran completamente inaceptables para las corporaciones y los ricos, y el resultado fue el asesinato y el fin de la democracia. Y esto ha sucedido en muchos lugares del mundo. Por eso, una de las cosas que debemos entender sobre la relación entre la oligarquía y la democracia es que la democracia es posible en la medida en que la oligarquía no se vea amenazada.

• Entrevista del periodista Ángel Bermúdez de BBC Mundo a su autor Jeffrey Winters – Profesor de Ciencias políticas en la Universidad Northwestern y Director del programa Equality Development and Globalization Studies (Estudios de la Igualdad, el Desarrollo y la Globalización) de la misma institución. www.sinpermiso.info – 18/07/2024

[1] Filósofo griego seguidor de Sócrates​ y maestro de Aristóteles.​ En 387 a. C. fundó la Academia de Atenas, ​ institución que continuaría a lo largo de más de novecientos años​

[2] Amigo lector, como verá después, le anticipo mi sorpresa: ¿para quienes es polémico? Es un tema casi obvio. Las preguntas parecen ser muy ingenuas e inocentes. (¿¡?¡).

[3] Esta afirmación es inteligente, porque desenmascara un uso pobre, conceptualmente, del vocablo “democracia”.

[4] Citizens United (a veces traducido literalmente a Ciudadanos Unidos) es una organización estadounidense conservadora sin ánimo de lucro, establecida como grupo de interés o de defensa político, que tiene como objetivo traspasar funciones de gobernabilidad desde el Gobierno a la ciudadanía, o, según sus propios estatutos.

Por Ricardo Vicente López

Parte III – Cómo se entiende la supervivencia del capitalismo.

David Brooks – periodista y columnista canadiense-estadounidense especializado en política.​ Escribe en el New York Times y en la PBS NewsHour. En el pasado se  desempeñó como editorialista y crítico de cine en el Washington Times;​ periodista y editorialista en The Wall Street Journal. Columnista del periódico de la Universidad México La Jornada. Publicó en la edición del 20-11-2020:

La concentración de riqueza y la desigualdad económica en los EEUU ha llegado a su punto más extremo en un siglo. No sorprende que siete de cada 10 estadunidenses afirmen que el actual sistema favorece, de manera injusta, a los intereses de los más ricos y poderosos.

En un país gobernado por un régimen incoherente y caótico, penetrado por la  corrupción, dirigido por un presidente que afirma que es un genio muy estable pero que ha mentido o engañado más de 15.400 veces desde que llegó a la Casa Blanca; no es nada fácil entender qué pasa en este país. Las consecuencias de esta desigualdad se manifiestan de varias maneras: tal vez la más dramática es el nuevo fenómeno de las “muertes de la desesperación” (frase creada por el Nobel de Economía Angus Deaton y la economista Anne Case para describir el incremento de fallecimientos por drogas, alcohol y suicidios en el país), sobre todo entre la clase trabajadora blanca devastada por la agenda neoliberal durante las últimas décadas.

El columnista Nicholas Kristof, del New York Times, y Sheryl WuDunn, una ejecutiva de negocios, escritora, conferencista y ganadora del Premio Pulitzer estadounidense, señalan que: la combinación del debilitamiento de sindicatos y el mayor poder del sector empresarial, la globalización, la destrucción de sectores industriales y agrarios, las políticas fracasadas de la guerra contra las drogas, así como la falta de inversión en educación y salud, entre otros factores, colocó a millones en el abismo mientras los más ricos multiplicaron sus fortunas en gobiernos de ambos partidos.

Algunos dicen que ya murió el sueño americano [[2]] con indicadores de que los millennials – la generación que probablemente sea la más criticada: estas son las personas nacidas entre los años 1981 y 1993 por lo que su edad oscila entre los 30 y los 40 años-. Ellos serán la primera generación en no obtener un mejor nivel de vida que el de sus padres.

Unos 53 millones de trabajadores – el 44 por ciento de la fuerza laboral– califican como empleados de sueldo bajo: hoy día, el salario mínimo federal está por debajo de su valor real de hace 30 años. De todos los países avanzados, sólo en Estados Unidos se ha reducido la expectativa de vida durante cada uno de los últimos tres años.

Una respuesta política ante todo esto es, según explica el profesor y ex secretario del Trabajo, Robert Reich: el apoyo a Trump proviene, en gran medida, de la clase trabajadora de Estados Unidos, cuyos sueldos no se han incrementado en décadas, cuyos empleos son menos seguros que nunca y cuya voz política ha sido silenciada por el gran capital.  Pero a la vez, más votantes que nunca se oponen al capitalismo.

Encuestas recientes han registrado que no sólo hay mayor rechazo al capitalismo, sino más apoyo a algo llamado socialismo, que incluye a la mayoría de los jóvenes. Una nueva encuesta encontró que cuatro de cada 10 estadounidenses –y el 55 por ciento de las mujeres entre 18 y 54 años– dicen que preferirían vivir en un país socialista que uno capitalista, aclaró que, cuando hablan de socialismo, se refieren más al modelo europeo de acceso universal a salud, educación, salarios y beneficios laborales dignos.

Klaus Schwab, fundador y Director del Foro Económico Mundial, escribió que el capitalismo, en su forma actual, ha llegado a sus límites. A menos de que sea reformado desde adentro, no sobrevivirá. Al parecer, el futuro del capitalismo estadunidense está en juego en cada elección.

[1] Sostenía que: «La manipulación consciente e inteligente de los hábitos y opiniones organizados de las masas es un elemento de importancia en la sociedad democrática, para mantener su gobernabilidad».

[2] Es una de las ideas que guían la cultura y sociedad de los Estados Unidos a nivel nacional. Más concretamente, el sueño americano suele referirse a los ideales que garantizan la oportunidad de prosperar y tener éxito para lograr una movilidad social hacia arriba.

Por Ricardo Vicente López

El papel del Estado

Grace Blakeley, la autora del libro «Capitalismo buitre. Delitos empresariales, rescates por la puerta de atrás y la muerte de la libertad» que he comenzado a comentar en la primera nota, no cae en la trampa de idealizar la era socialdemócrata de la posguerra, y subraya en varios puntos la naturaleza capitalista del Estado tanto en la posguerra como en la era neoliberal, dice su comentador Dominic Alexander. Sin embargo señala, no obstante, que “en el periodo de posguerra, la clase trabajadora tuvo cierta influencia limitada sobre la política económica, y esto, junto con las políticas keynesianas que intentaban reducir el desempleo, «socavó la autoridad del capital sobre el trabajo… [y] minó la «gobernabilidad» de la sociedad al hacer más difícil amenazar a los trabajadores con la precariedad y la pobreza«.

Desde este punto de vista, el punto principal del neoliberalismo era precisamente romper la influencia relativa del trabajo y restaurar el poder del capital sobre la clase trabajadora. En este punto es necesario recordar que la disolución de la Unión Soviética posibilitó enterrar el famoso fantasma que recorría Europa según señalaba Carlos Marx. Una vez aplastados los movimientos obreros en los años 80, el Estado pudo dedicarse a apoyar «la búsqueda incesante de beneficios por parte del capital y a sanear las crisis provocadas por esta codicia».

Dada esa circunstancia favorable, pudieron reconstruir un mundo en el que la trapisonda del capital llegó a jugar con crisis financieras como la de 2008: la crisis de las hipotecas subprime: fue la crisis financiera más grave desde la Gran Depresión, en la que fue necesario que la Reserva Federal rescatara a los bancos y las empresas al borde de la quiebra [[1]].

Parte de las mentiras del libre-mercado quedaron en evidencia en casos como:

«En los EE.UU., el gasto del Estado como porcentaje del PIB es mucho mayor hoy de lo que era durante la década de 1970″, en Francia, durante la pandemia, las principales empresas se beneficiaron de las ayudas públicas, mientras pagaban 34.000 millones de euros a los accionistas y despedían a 60.000 trabajadores en todo el mundo. Un informe francés concluía además que «las ayudas públicas al sector privado superan ahora la cantidad pagada en bienestar social»».

Afirma la autora:

«La creciente concentración de capital ha creado efectos que confunden la comprensión neoclásica de cómo se supone que funciona el capitalismo. Amazon es un buen ejemplo de ello. En 1999 había perdido 6.200 millones de dólares, aunque su capitalización era, ya entonces, de 450.000 millones de dólares, y no obtuvo beneficios hasta 2018. Al respecto argumenta que: de hecho, son las decisiones de «los bancos» sobre a qué empresas prestar las que realmente determinan cuáles se convierten en las más rentables». Agrega que «Amazon ha sobrevivido a pesar de las fuerzas del mercado, no gracias a ellas. Incluso hoy, la estructura de la empresa parece muy irracional: ciertas áreas de Amazon… son muy rentables, mientras que servicios como Prime dan pérdidas. El mercado le dice una cosa a Amazon, pero parece que hace otra».

Beneficios y política

Su comentador subraya la exploración de Blakeley de la circularidad y autorrefuerzo del capitalismo monopolístico, esto es ciertamente poderoso, pero hay algunas limitaciones en la perspectiva. Una de ellas es que podría dar al lector la impresión de que el problema es simplemente la corrupción en el nexo entre las instituciones financieras, las empresas y la política. Para ser justos, Blakely advierte específicamente contra esta dirección de pensamiento, haciendo hincapié en que la «fusión del poder político y económico» es natural para el funcionamiento del capitalismo y «no una aberración resultante de redes conspirativas o sociedades clandestinas». Más bien, informa que la única forma de escapar a la explotación de clase y a las crisis del capitalismo es «mediante la democratización completa de toda nuestra economía».

En el debate sobre las leyes «antimonopolio» para acabar con los monopolios, Blakeley señala el fracaso de dichas leyes, en particular en EE.UU., para frenar su crecimiento, debido al hecho de que «las autoridades de la competencia han fracasado sistemáticamente a la hora de actuar para impedir las fusiones«. Sin embargo, este argumento reduce la cuestión a un problema político. Y ello a pesar de que, como reconoce Blakeley, el impulso hacia la concentración del capital es una tendencia fundamental del capitalismo.

El comentador desliza una crítica a la autora:

«Hay algo más que la influencia política de las grandes empresas. Su poder se deriva de su papel dominante en la producción y la obtención de beneficios. Sin embargo, a pesar de las numerosas referencias a Marx, la fuente de la debilidad del argumento del libro es la ausencia de consideración de algunos de los otros fundamentos del capitalismo. Es cierto que Blakeley fundamenta explícitamente su análisis en la teoría del capitalismo monopolista de la escuela marxista estadounidense. Esta teoría tiene sus puntos fuertes, pero también sus problemas, porque se basa más en la economía keynesiana que en la teoría del valor de Marx y su análisis de la dinámica central de la producción capitalista. Como resultado, no hay una explicación real en el «Capitalismo Buitre» de por qué el capitalismo se ha comportado como lo ha hecho durante el último medio siglo».

El despiadado desmantelamiento del Estado del bienestar socialdemócrata y el implacable ataque a los derechos y niveles de vida de los trabajadores en todo el mundo no se derivan simplemente del aumento de la concentración de capital, sino de la dificultad que ha tenido el capital desde la década de 1960 para mantener la tasa de beneficios. La actual crisis de rentabilidad del capitalismo, que estalló de nuevo en 2008 y de la que no ha habido una recuperación real, ha impulsado el dominio neoliberal sobre la política económica a escala nacional e internacional. La crisis en curso no hace sino reforzar la influencia corporativa, ya que la masa de beneficios que manejan las gigantescas corporaciones contribuye en cierta medida a equilibrar el problema de la rentabilidad y ayuda a explicar su aparentemente inexpugnable influencia política.

Un análisis que se centre únicamente en los efectos del propio poder monopolista, en particular en su influencia política, no es capaz de explicar plenamente la naturaleza de estos problemas, subraya su comentador. En relación con esto, hay otro aspecto del desarrollo del capitalismo que también queda curiosamente sin explorar en el «Capitalismo Buitre», y es la naturaleza del desarrollo tecnológico. Esto también forma parte del impulso sistémico hacia empresas monopolísticas gigantescas. Como la tecnología es cada vez más compleja y avanzada, se necesitan mayores cantidades de capital e instalaciones de producción tremendamente especializadas para cosas como los chips de ordenador. Este impulso, y las nuevas industrias que han aparecido, esencialmente infraestructurales, representadas por empresas como Google y Microsoft, crean un sesgo masivo hacia corporaciones gigantescas para dominar la economía global.

Además, toda esa tecnología sofisticada actúa reduciendo la proporción de trabajo humano implicado en la producción y, por tanto, reduce la producción de plusvalía, de la que se deriva el beneficio, en el conjunto de la economía. Cuanto más se desarrolla el capitalismo de esta manera, mayores problemas tiene el capital para reproducirse, debido a esta tendencia a la caída de la tasa de ganancia. La contradicción alimenta la crisis y hace que no haya voces cuerdas en la clase dominante capaces de aceptar un reequilibrio socialdemócrata para estabilizar su sistema, cada vez más en crisis.

Cómo cambiarlo

Blakeley subraya acertadamente que el capitalismo y el socialismo no deben identificarse con los mercados o la planificación estatal respectivamente, ya que los mercados «existían mucho antes de la aparición del capitalismo y la planificación estatal existía mucho antes de la aparición del socialismo».

Por el contrario, el socialismo se basa en la acción colectiva: «El socialismo no debería basarse en pedir a la gente que confíe en los políticos, sino que debería ser un movimiento basado en pedir a la gente que confíe en los demás». Entre los ejemplos que da de lo que esto significa, Blakeley da cuenta del plan Lucas; una estrategia elaborada por los trabajadores de Lucas Aerospace Corporation en 1976 para alejar a la empresa de la fabricación de armas y orientarla hacia productos socialmente útiles, desde máquinas de diálisis a turbinas eólicas, como respuesta a sus dificultades de mercado.

Huelga decir que la iniciativa de los trabajadores no fue bien recibida por la dirección ni por el Gobierno, pero sigue siendo un momento inspirador para imaginar cómo podría funcionar la economía de una forma radicalmente distinta. Sin duda es un buen ejemplo del potencial de las industrias dirigidas colectiva y democráticamente por sus trabajadores. A partir de este ejemplo, Blakeley examina experimentos de presupuestos participativos en la administración local, el más famoso en Porto Alegre (Brasil) y otros en Kerala, Argentina o Gales. Todos ellos son, a su manera, experimentos útiles con algunos éxitos que celebrar, pero que están limitados por su propio localismo.

Comenta Alexander que hay muchas ideas y planes muy útiles para democratizar la economía que se sugieren en esta sección final de «Capitalismo Buitre», pero todos adolecen del mismo problema, que es el poder del capital.

Por lo tanto, tiene que haber una estrategia mejor que aceptar que en los «sistemas electorales mayoritarios… los activistas no tienen más opción que trabajar dentro de los partidos socialdemócratas existentes». Hacerlo con éxito, sin embargo, requerirá un fuerte enfoque en la construcción de poder también fuera de estos partidos – en las comunidades, en el movimiento obrero y en las calles». Del mismo modo, invocar proyectos de izquierda en «sistemas más pluralistas», como «el «partido-movimiento» defendido por activistas y políticos en países como España», se lee particularmente débil, dados los fracasos de cada aventura reformista desde Syriza a Podemos y Die Linke.

Cierra el comentador con estas palabras:

Durante largos tramos de «Capitalismo Buitre», Blakeley parece estar argumentando firmemente que el capitalismo planificado por las corporaciones necesita ser reemplazado por completo por un sistema económico planificado democráticamente. Si esa es la impresión correcta, entonces la única respuesta es construir un movimiento revolucionario de masas para llevar a cabo tal sistema. Perder el tiempo trabajando en los partidos socialdemócratas existentes no nos va a llevar a ninguna parte.

Mi comentario: a pesar de las varias líneas de desarrollo de un pensamiento anticapitalista que el comentador considera limitadas, yo rescato que un texto como éste, con todas sus limitaciones, es un faro que puede iluminar al pensamiento liberador de la explotación laboral.

[1] Sugiero ver algunas películas casi-documentales: «Inside Job», «The Big Short», «Capitalism: A Love Story», «Too Big to Fall» y «Master of the Universe» que ofrecen su versión de los hechos.

Por Ricardo Vicente López

Nos venimos a enterar de una notable novedad, por un artículo de Michael Roberts, destacado economista británico, que ha trabajado como analista económico en la City de Londres durante más de 30 años. En su habitual columna, como colaborador de la revista electrónica de política internacional Sin Permiso (1/04/2024): la actual jefa del FMI, Kristalina Georgieva, está en campaña tras la búsqueda de un segundo mandato de cinco años como directora gerente del FMI, cargo al que accedió por haber sido nominada por una serie de países europeos para dirigir la institución.

Dada la importancia de la información me limito a transcribir algunos párrafos de la nota mencionada:

«Recientemente pronunció una serie de discursos en los que esbozó lo que, en su opinión, el FMI debe hacer durante el resto de esta década: Afirmó que las principales economías están experimentando una desaceleración y un bajo crecimiento del PIB real y, según ella, la razón es la creciente desigualdad de riqueza e ingresos. “Tenemos la obligación de corregir lo peor de los últimos 100 años: la persistencia de una alta desigualdad económica. Las investigaciones del FMI muestran que una menor desigualdad de ingresos puede estar asociada con un crecimiento mayor y más duradero”.

No puedo más que sorprenderme con una información, que viene avalada por el prestigio internacional del autor de la nota. Él lo corrobora con estas palabras:

«Es un argumento nuevo. Hasta hace poco, el FMI consideraba que un crecimiento más rápido dependía de una mayor productividad, el libre flujo de capital, la globalización del comercio internacional y la «liberalización» de los mercados, incluidos los mercados laborales (lo que significa debilitar los derechos laborales y los sindicatos). La desigualdad no entraba en juego. Ésta era la fórmula neoliberal para el crecimiento económico. Pero la experiencia de la Gran Recesión de 2008-2009 y la crisis pandémica de 2020 parecen haber dado una importante lección a la jerarquía económica del FMI».

Ahora la economía mundial sufre un “crecimiento anémico”. Y la globalización se está fragmentando según líneas geopolíticas: en 2023 se impusieron alrededor de 3.000 medidas de restricción del comercio, casi tres veces más que en 2019. Por estas razones Georgieva está preocupada:

«La fragmentación geo-económica se está profundizando a medida que los países cambian los flujos comerciales y de capital. Los riesgos climáticos están aumentando y ya afectan al desarrollo económico, desde la productividad agrícola hasta la confiabilidad del transporte y la disponibilidad y el coste de los seguros. Estos riesgos pueden frenar el crecimiento de las regiones con mayor potencial demográfico, como el África subsahariana».

Comenta el autor que mientras tanto, las tasas de interés más altas y los costes del servicio de la deuda están ejerciendo presión sobre los presupuestos gubernamentales, dejando menos espacio para que los países proporcionen servicios esenciales e inviertan en las personas y la infraestructura. Por ese panorama que empieza a quedar claro, y que desmiente las verdades del neoliberalismo ortodoxo (Biblia que imperó desde su creación en el FMI) Georgieva quiere un nuevo enfoque para su próximo mandato de cinco años. Por ello ella argumenta, con palabras, que hace muy poco tiempo atrás, no se hubiera atrevido a pronunciar, ante el riesgo de perder su puesto:

«Con la reciente mejora de las perspectivas globales a corto plazo, los responsables de la formulación de políticas del G20 tienen la oportunidad de recuperar el impulso político, fijando sus miras en un futuro más equitativo, próspero, sostenible y cooperativo». El anterior modelo neoliberal de crecimiento y prosperidad debe ser reemplazado por un «crecimiento inclusivo» que busque reducir las desigualdades y no sólo a aumentar el PIB real. Las cuestiones clave ahora deberían ser “la inclusión, la sostenibilidad y la gobernanza global, con un bienvenido énfasis en la erradicación de la pobreza y el hambre».

Un viejo dicho popular rezaba: “¿Quién te ha visto y quién te ve?” El discurso sobre «crecimiento inclusivo» no es nuevo, pero proviene del FMI. ¿Cómo se debe hacer esto? Aquí Georgieva nos remite a las supuestas soluciones aparentemente proporcionadas por John Maynard Keynes (preste atención de a quién cita, hasta hace poco era un innombrable) durante la Gran Depresión de la década de 1930, en particular al ensayo fundamental de Keynes. Agrega el autor:

«Permítanme recordarles a los lectores que el ensayo de Keynes se basó originalmente en un discurso que pronunció ante estudiantes del King’s College de Cambridge en plena depresión de los años treinta. Keynes estaba muy preocupado de que sus estudiantes se sintieran atraídos por alternativas marxistas a la crisis capitalista. Vio la necesidad de frenarlo mostrando que el capitalismo saldría de su actual caos y eventualmente traería prosperidad para todos».

Ahora Georgieva se atreve a argumentar que Keynes había tenido razón (¿¡!¡!?) al predecir que los avances tecnológicos aumentarían ocho veces el nivel de vida en 100 años desde 1931.

«Ella lo retoma y señala que el objetivo del FMI (¡durante los próximos 100 años!) es hacer lo mismo. Es decir, lograr un aumento promedio de nueve veces en el nivel de vida de más de 8 mil millones de personas en el planeta. Pero no se puede lograr “a menos que fomentemos una economía global más justa”».

Continúa Michael Roberts, afirmando que en su discurso, Georgieva admitió que:

«Keynes también era demasiado optimista acerca de cómo se compartirían los beneficios del crecimiento. La desigualdad económica sigue siendo demasiado alta, en y entre los países».

¡Sorpresa! Dice el autor, no es que Keynes fuera demasiado optimista.

«Es que ignoró por completo la cuestión de la desigualdad que Georgieva ahora quiere abordar. Supuso que las principales economías capitalistas equivalían a la economía mundial. Y no hizo distinción entre el núcleo imperialista y la periferia pobre o entre ricos y pobres dentro de un país. No se refirió en absoluto a la desigualdad; para él, el crecimiento promedio era suficiente».

Entonces pregunta con agudeza:

«¿Y qué ha pasado con la desigualdad de los ingresos globales desde el discurso de Keynes? Basta mirar el último análisis realizado por el experto en desigualdad global Branco Milanovic en un nuevo artículo… El índice de desigualdad global (Gini) ha aumentado de aproximadamente 50 a principios del siglo XIX a aproximadamente 66 en la década de 1930, para luego llegar a cerca de 70 a fines del siglo XX. Desde entonces sólo ha retrocedido debido al ascenso de China, donde más de 900 millones de chinos han salido de los niveles de pobreza definidos por el Banco Mundial. El Informe sobre la Desigualdad Mundial (WIR) 2022 muestra que después de tres décadas de globalización comercial y financiera, las desigualdades globales siguen siendo extremadamente pronunciadas»

Georgieva sostiene que la prosperidad y los mejores niveles de vida actuales sólo son posibles ¡reduciendo la desigualdad!.

¿Qué dicen los economistas del FMI y Georgieva que es necesario hacer para reducir la desigualdad? Ellos no proponen un impuesto al patrimonio de los multimillonarios; no proponen ninguna medida efectiva para acabar con los paraísos fiscales para los superricos y las grandes corporaciones.

Afirma el autor:

«Me parece que su única medida es respaldar el reciente y vago acuerdo alcanzado para un impuesto mínimo a las ganancias empresariales a nivel mundial (con muchas lagunas jurídicas). Y sugieren tasas impositivas más altas en la parte superior de la distribución del ingreso, la introducción de una renta básica universal y un mayor gasto público en educación y salud».

De hecho, los principales economistas de la desigualdad, Piketty, Saez y Zucman, concluyeron recientemente que “dados los cambios masivos en la distribución del ingreso nacional antes de impuestos desde 1980, existen límites claros a lo que pueden lograr las políticas redistributivas”. Por eso, hoy en día, Piketty aboga por ir:

«Más allá del capitalismo» para acabar con la desigualdad de ingresos y riqueza que, en opinión del autor, afirma que es endémica de un sistema social en el que un pequeño grupo de personas posee todos los medios de producción y, a través de bancos y empresas, exprime hasta el último centavo que puedan del resto de nosotros.

Cierro yo mis comentarios con un recuerdo de un viejo programa de la televisión estadounidense: La Dimensión desconocida (1959) que terminaba con estas palabras

«¿Qué no es posible? Todo es posible… en la Dimensión desconocida».

En memoria de la obra del Doctor Alejandro Nadal

Por Ricardo Vicente López

Esta segunda parte nos propone revisar la historia que nos depositó en este presente:

«El surgimiento del capitalismo se llevó a cabo en un entorno de estados monárquicos y autocráticos, por no decir dictatoriales. La necesidad de preservar los derechos de propiedad de la clase capitalista era una de las prioridades de esos estados. El movimiento de ideas comenzó a cambiar con la sacudida de las revoluciones en Estados Unidos y en Francia. Aún así, la constitución de Estados Unidos (1787) no menciona el sufragio universal y en cambio otorgó a cada estado la facultad de regular el derecho al voto. La mayoría sólo otorgó ese derecho a los propietarios. No fue sino hasta la décimo quinta y décimo novena enmiendas (1870 y 1920 respectivamente) que se garantizó el voto universal. En Francia la revolución terminó con la monarquía pero el sufragio universal se otorgó recién en 1946».

La palabra democracia fue utilizada hasta principios del siglo veinte en un sentido peyorativo o como sinónimo de un sistema caótico en el que las clases desposeídas podrían terminar por expropiar a los propietarios del capital. La clase capitalista pensaba que detrás del sufragio universal se ocultaba el peligro de que la mayoría democrática pudiera abolir sus privilegios. Pero gradualmente la presión de una masa que aunque no tenía derecho al voto sí formaba parte de la economía de mercado se hizo irresistible. También la perspectiva de la clase capitalista fue transformándose: el régimen monárquico parecía ser cada vez menos adecuado para garantizar el cumplimiento de los contratos y los derechos de propiedad. A pesar de todo, capitalismo y democracia siguieron siendo vistos como procesos antagónicos hasta bien entrado el siglo veinte. Nos dice el Doctor Nadal:

«Al finalizar la primera guerra mundial la reconstrucción de las economías capitalistas en Europa no permitió consolidar un orden social adecuado para el capitalismo y en varios países se abrió paso al fascismo. La Gran Depresión debilitó al capital y generó un sistema regulatorio en el que una adecuada distribución del producto se erigió en prioridad del Estado. Ese sistema permitió el crecimiento robusto y la distribución de beneficios a través del Estado de Bienestar durante las tres décadas de la posguerra. La clase capitalista aceptó a regañadientes la regulación del proceso económico por el Estado. La legitimidad del capitalismo se fortaleció a través de una menor desigualdad y un mejor nivel de vida para la mayor parte de la población. En ese período democracia y capitalismo parecían marchar de la mano armoniosamente».

Pero esa armonía no podía durar mucho dado que estaba sustentada en una distribución un poco más equitativa de la riqueza. En la década de 1970 resurge la tensión por la disminución en la rentabilidad del capital, una caída en la tasa de crecimiento, nuevas presiones inflacionarias y otros desajustes macroeconómicos:

«La consecuencia era previsible: la política económica que había mantenido el Estado de bienestar fue desmantelada gradualmente, al mismo tiempo que se declaraba la guerra contra sindicatos y las instituciones ligadas a la dinámica del mercado laboral. En ese tiempo comenzó también el proceso de desregulación del sistema financiero. Esto acabó por destruir el régimen de acumulación basado en una democracia que buscaba mayor igualdad y se reinició el ciclo natural de crisis que siempre había marcado la historia del capitalismo. El neoliberalismo es la culminación de todo este proceso».

Las cosas empeoraron al estallar la crisis de 2008. Los mitos sobre equilibrios macroeconómicos ayudaron a imponer políticas que frenan el crecimiento e intensifican la desigualdad. La austeridad fiscal y la llamada política monetaria no convencional son los ejemplos más sobresalientes. El capitalista puede despedir a un obrero, pero no al revés. Por eso capitalismo y democracia no son hermanitos gemelos. Más bien son enemigos mortales.

Amigo lector le voy a proponer una explicación posible, limitada por mis escasos conocimientos de economía, pero apoyado en el análisis que nos propone el doctor Nadal: el atrevimiento de revisar la historia para encontrar lo que una ciencia como la economía, claramente limitada y encerrada en sus prejuicios, nada puede resolver en su condición de ciencia inescrutable. Las respuestas que no se encuentran están en la Historia. Después de un descanso para recuperar fuerzas y claridad, ensillemos para lo que nos falta. Ahora nos preparamos para continuar la lectura con una comprensión aceptable de los temas que nos ha propuesto el doctor Alejandro Nadal. Le recuerdo que mi intención no pretendía (ni pretende) que Ud. pudiera comprender en profundidad los debates que la Economía Teórica, objetivo que está muy lejos de mis propias posibilidades para conseguirlo. Lo que le propuse es acercarnos lo suficiente para desenmascarar a esos excelsos profesores que parecen debatir temas similares, por sus contenidos, a los que debatían en las últimas décadas del siglo XV: los monjes de Bizancio. Estos se preguntaban “¿cuántos miles de ángeles podían caber en la punta de un alfiler?”. Hoy, tantos siglos después, debemos reconocer que hemos superado tal ingenuidad, nos parece increíble que eso pudiera ser un tema de debate. Sin embargo, los temas que las Academias de Economía intentan descifrar, aureolados con fórmulas matemáticas, son cuestiones que no se alejan mucho de aquellas preguntas irrespondibles.

Aclarado esto volvamos a las investigaciones del doctor Nadal que se ha preguntado, nada menos, como dicen allá en el Norte: es la pregunta del millón de dólares (tal vez sea necesario actualizar la cifra) la democracia y el capitalismo podían convivir, más o menos amistosamente, en los comienzos del siglo XXI. Para ello nos propone un ejemplo de cómo se planteaba este problema a comienzos del XX. Leamos lo que nuestro investigador nos ofrece con este hecho histórico:

«En 1929 el consejo del Secretario del Tesoro Andrew Mellon le dio, al entonces presidente Herbert Hoover (1874-1964), una respuesta drástica: Hay que liquidar el trabajo, las acciones, a los agricultores, los bienes raíces, y sólo así podremos purgar la podredumbre de este sistema. La gente trabajará con más empeño y podrá recoger los escombros y reemplazar a los menos competentes». La Gran Depresión estaba comenzando y la recomendación de Mellon sintetizó de manera brutal la contradicción entre capitalismo y democracia. Esto prueba que algunos poderosos agentes económicos pueden invocar las fuerzas del mercado capitalista para destruir la forma de vida de millones de personas, sin importar sus opiniones políticas, con tal de purgar al sistema de, lo que ellos denominan, la podredumbre».

Digresión: estamos en una Argentina en la cual se han encaramado a puestos de decisión personas que parecen padecer la locura delirante de proponer salvar al dólar aunque esto cueste la vida de millones de personas. Si esto está a la vista de quienes quieran ver con claridad ¿cuál es la razón de que esto no sea evidente para toda la clase política y para la gran mayoría de nuestros compatriotas?

Sigamos con el Doctor Nadal:

«Sesenta años después, con el colapso de la Unión Soviética, se reavivó la creencia de que la democracia y el capitalismo formaban un binomio que podía funcionar con cierta armonía. La globalización era la prueba de que el capitalismo desbocado era la mejor forma de organizar la vida económica y política en el mundo. El neoliberalismo se presentó como la vía para una nueva era de riqueza, bienestar y, desde luego, democracia. Se decía que la única sombra que amenazaba este panorama se situaba afuera de las economías capitalistas y se ubicaba en el extremismo que albergaba el terrorismo islámico».

En el nivel de la actividad económica, el fantasma de una crisis de magnitud parecía desvanecerse y en su lugar reinaba el optimismo. Los acuerdos comerciales que cristalizaban el ideal de la globalización se multiplicaban y la Organización Mundial de Comercio  se presentaba como un firme guardián de unas reglas que supuestamente habrían de regir la naciente economía globalizada. Comenta el doctor Nadal:

«Hoy las cosas han cambiado. La desigualdad se intensificó en todo el mundo. El pacto social que existió en los años dorados del capitalismo se fue rompiendo a golpes a partir de 1982, un poco a la manera que recomendaba Mellon, para purgar el sistema. En su lugar se fue imponiendo el régimen férreo del capitalismo desenfrenado. Y los resultados no tardaron en mostrar su verdadera cara. El crecimiento se hizo cada vez más lento. Los salarios se estancaron desde hace más de cuatro décadas y para la mayoría de la población en las economías capitalistas la única forma de mantener el nivel de vida tuvo que hacerse mediante el endeudamiento creciente. La especulación se adueñó del espacio económico y los gobiernos se convirtieron en amanuenses del capital financiero».

Ya comienza, como una idea compartida, afirmar que cada vez más personas, en estas sociedades comienzan a sentirse decepcionadas. Su frustración alimenta un rencor que crece en la confusión política. El mensaje es claro: la principal amenaza a la democracia es interna y se encuentra anidada en la desigualdad intrínseca que es la piedra angular del capitalismo.

Una nueva era

El auge de la globalización neoliberal terminó por minar las frágiles bases de la democracia en las economías occidentales. Si el capitalismo está cimentado en la desigualdad, la única manera de preservar algo que se parezca a la democracia es mediante una regulación capaz de frenar los abusos de las fuerzas económicas concentradas en la sociedad mercantilizada. El neoliberalismo es la reacción del capital financiero contra esa regulación y la globalización actual es la culminación de un peligroso proceso histórico en el que las instituciones democráticas y el bienestar de la población pasaron a segundo plano. El doctor Nadal concluye:

«La globalización neoliberal se organizó alrededor de una idea central: el libre juego de las fuerzas económicas debe ser el principio rector de la sociedad. Por eso en esta globalización neoliberal no hay lugar para una verdadera autoridad monetaria internacional, tampoco existe una agencia capaz de frenar el crecimiento de los oligopolios o la concentración del poder de mercado, y no impera una organización que proteja los derechos laborales. El régimen de la globalización neoliberal no rinde cuentas a nadie. Ni siquiera a sus principales beneficiarios: el capital financiero y los grandes grupos corporativos. Para retomar la senda de la democracia es necesario revertir el proceso histórico que condujo a la globalización neoliberal».

No parece nada alentador el futuro de la relación capitalismo-democracia. Las palabras que hemos leído no son el resultado de un pensamiento escéptico. Por el contrario, son una especie de grito de advertencia, angustiado, ante la poca conciencia que muestra la mayor parte de la población. Su vocación docente la encontraba Nadal en el aula, un espacio estrecho, que necesitaba trascender para llegar a los ciudadanos de a pie que son los más perjudicados por el capitalismo, por ello volcaba su sabiduría a través de sus columnas periodísticas como: La Jornada de México y otras páginas digitales. El periodismo libre de ataduras: el camino que utilizó para llegar al gran público que le preocupaba. Era evidente que éste, como hoy, se encuentra alejado de esta problemática. No olvidemos que, desde hace más de un siglo, el gran público ha sido bombardeado sistemáticamente por una prensa internacional en manos de los grandes capitales. La prensa concentrada y sus periodistas prostituidos, se encargaron, al parecer con mucho entusiasmo, de la manipulación de la opinión pública [[1]].

El entrelazamiento de una teoría económica convencida, sin mucha argumentación, de que el capitalismo es la forma más acabada en la historia de las organizaciones sociales, y como tal, no puede reconocer la posibilidad de otros horizontes que puedan ofrecer mayores transformaciones: “la perfección no tolera cambios”.

Muchos analistas, investigadores, académicos, periodistas especializados, son los portadores con poca inocencia, de trasmitir, con bastante ceguera o falta de visión histórica, o una muy buena remuneración, toda esta ideología dominante. El doctor Nadal nos abandonó hace muy poco tiempo. Por esta razón se torna más necesario releerlo, y en la medida de nuestras posibilidades, hacer conocer su pensamiento y su tarea pedagógica. Creo que un modo de no olvidarlo es continuar con su lectura como un buen ejercicio de análisis, memoria y actualización, de un mundo que no ha mejorado. Ello nos impone la necesidad de insistir en nuestros esfuerzos de denuncia para desmantelar las insidiosas campañas mediáticas.

[1] Para un análisis más detallado sugiero la lectura de mi folleto El control de la opinión pública –  publicado en www.ricardovicentelopez.com.ar – Sección Biblioteca.

Por Ricardo Vicente López

Desde esa aceptación de la realidad una: el hombre y la naturaleza, queda postulada la necesidad de la  coherencia epistemológica: los distintos abordajes del todo humano. De este modo, deberá aceptarse la historicidad de esa realidad. Esto obligaría a la referencia del sistema capitalista como la consecuencia del devenir histórico de la sociedad europea burguesa en la era de la modernidad. Posibilitaría denunciar la abstracción del funcionamiento del mercado respecto de la historicidad de los procesos socioeconómicos.

Daría paso necesariamente a la historia de los procesos, lo cual permitiría comprender y explicar el curso que desembocó a este estado de cosas. Entonces, comienza a quedar claro que los supuestos no son inocentes, que encubren las verdaderas causas de lo que intentamos investigar. Continúa diciendo nuestro pensador, Ignacio Ellacuría, en la página siguiente:

«Partir de un supuesto o de otro trae graves consecuencias metodológicas: ¿hay que partir de la unidad totalizante o de la diversidad separante?, ¿qué es más real?, ¿qué es metológicamente más prometedor? Teóricamente son dos cuestiones distintas la de por dónde comenzar la inquisición filosófica -cuestión aparte es por dónde ha de comenzar pedagógicamente la enseñanza de la filosofía [o de las ciencias sociales]- y la de determinar en qué consiste la unidad totalizante».

La necesidad de remontarnos a la filosofía, no en su modalidad analítica o neopositivista sino en el nivel de profundidad que ha adquirido en la Filosofía Latinoamericana, nos permite ahondar la reflexión sobre esta dificultosa problemática. Partir de ella se nos abre la comprensión de la dificultad que tiene el hombre occidental moderno para abordar el problema de la persona, que puede enunciarse así: la unidad del todo es anterior a todo pensamiento. La des-historización de lo social explica esa dificultad y remite al problema que se nos presenta hoy.

Pero éste no es tal para los hombres de muchas otras culturas, como tampoco lo es para el niño. Éste, en su ingenuidad primaria, se comunica con el mundo que lo rodea desde esta intuición: «Todo es uno, porque lo uno es todo» (Parménides); afirmación que se encontraba en las dos vertientes originarias del pensamiento occidental: los griegos presocráticos y los hebreos. De ello emerge la pregunta por el origen de la pérdida de la unidad originaria, lo que nos explicaría el por qué nuestra cultura educa en la conciencia de la fragmentación y no en el fundamento del “todo primero”. Sin embargo, la soberbia de la cultura occidental, postulada imperialmente como la cultura y la civilización, ha ocultado sus deficiencias bajo la cobertura de su saber científico civilizado.

Entonces, debemos asumir con Ellacuría, que es la fragmentación de las ciencias sociales lo que se contrapone a misma unidad de lo social. De allí la imposibilidad de poder pensar la síntesis que exprese esa unidad. Para dejar a Ellacuría propongo leer esta frase:

«Lo que físicamente es principio de unidad es lo que metafísicamente se convierte en objeto de la filosofía, es decir de todo modo del pensar y por consecuencia de toda ciencia. El pensar sobre la realidad debe plantearse el estudio de lo unitario del mundo de lo real y lo real del mundo, porque el mundo es físicamente uno y a la vez porque la unidad física del mundo le viene dada por su carácter mismo de realidad, su carácter físico de realidad».

De lo afirmado se desprende un problema que, la distinción entre ciencias sociales o humanas y ciencias de la naturaleza, no ha permitido esclarecer. Por ello el pensamiento científico ha estado sometido, contradictoria y dificultosamente, a una dualidad epistemológica que subordinó todo concepto de ciencia y su metodología: el paradigma de las ciencias físico-matemáticas. La fundamentación cartesiana de los dos mundos, herencia medieval en su vertiente neoplatónica, fue el postulado en la res cogitans [cosa pensante] y la res extensa  [la materia extensa], disolvió, en el pensamiento moderno, la unidad de lo real. Su posterior desarrollo en Galileo Galilei [[1]] (1564-1642) le otorgó a ese dualismo esencial carácter de episteme en el ámbito de la naturaleza. Por lo que esa dificultad ha estado presente en los últimos dos siglos de tratamiento científico de la problemática social. Ubicar este tema como supuesto no ha permitido asumir la dificultad epistemológica que de ese hecho se desprendía.

La existencia del capital, como condición inicial del proceso económico, y la necesidad de la disponibilidad de mano de obra libre y barata, asegurada por el «ejército industrial de reserva«, son datos aceptados como un hecho natural que no parece requerir de explicación histórica. Del mismo modo la llamada «acumulación originaria», que Marx no alcanzó a percibir en toda su dimensión como el resultado del saqueo colonial, son condiciones previas imprescindibles del desarrollo del sistema capitalista.

Obsérvese cómo los economistas post‑maginalistas sustituyen toda referencia a los conflictos de clases y los reemplazan por los conocidos factores abstractos (tierra, trabajo y capital) y por un cálculo matemático basado en ciertas suposiciones muy restrictivas y la idea de que el producto se reparte armónicamente, dando a cada uno el valor de su aporte y sin que queden excedentes por los que luchar. Eliminan también la necesidad del Estado para garantizar la competencia entre las empresas (que por sí mismas tienden a reducirla –  monopolio). O la idea del desbordante ejército industrial de reserva que ya superó su etapa cíclica para instalarse como fenómeno estructural que presiona sobre los salarios de los empleados. Pensar todo ello, en un planteo integrador, serían pruebas de una buena teoría económica. Por otra parte, también debería plantearse el por qué esta disciplina se divorció de su origen a partir de su formulación como ciencia moderna. El filósofo peruano Alberto Wagner de Reyna [[2]] (1915-2006) les recuerda a los economistas que:

«Economía no es un tecnicismo del lenguaje que hoy llamamos económico. Tiene su origen semántico en OIKOS, que significa casa, domus, y en NOMOS que alude a regla y ordenamiento. Economía no es nada más, ni nada menos, que el buen ordenamiento de la casa: la legalidad casera o domiciliar. De inmediato surgen varias preguntas: ¿Qué es una casa? ¿De dónde viene su ordenamiento y en qué consiste? ¿Qué relación tiene con el hombre, que se supone la habita? ¿Es la casa algo que existe previamente y donde viene a habitar el hombre o es éste quien, morando en ella, la constituye en eso que es: una morada? [[3]]

Encontramos en este modo de pensar la necesaria relación entre lo económico y el hombre, en sus esferas del hogar, de lo comunitario, que se fue extendiendo posteriormente hacia lo social y lo político. Por lo que la economía es un modo de pensar sobre una realidad humana, que debe estar referida a toda la problemática que presenta la subsistencia del hombre en el seno de las relaciones personales, familiares, sociales y políticas.

La Economía clásica siguiendo esta misma línea habló de la “ciencia de la escasez”, la ciencia que debía plantearse los bienes escasos que ofrece la naturaleza, de allí la necesidad de producir y reproducir dichos bienes para satisfacer las necesidades humanas. Lo interesante, de como ese objetivo científico se va modificando, es leer a Paul A. Samuelson, quien en un manual de difusión universal, y lectura obligatoria para todo estudiante, pasa a definirla como:

«El estudio de como los hombres y la sociedad deciden, con o sin la utilización del dinero, emplear recursos productivos escasos, que podrían tener aplicaciones alternativas, para producir diversas mercancías a lo largo del tiempo y distribuirlas para el consumo, ahora y en el futuro, entre diversas personas y grupos de la sociedad. Esta analiza los costos y los beneficios de la mejoría de las configuraciones de distribución de los recursos.

El capitalismo como supuesto sociopolítico

Por todo ello, las condiciones previas exigen una explicación para ese fenómeno único, el capitalismo occidental, que apareció sólo allí y en ese momento. Como lo expresó Max Weber:

«Cuando un hijo de la moderna civilización europea se dispone a investigar un problema cualquiera de la historia universal, es inevitable y lógico que se lo plantee desde el siguiente punto de vista: ¿qué serie de circunstancias han determinado que sólo en Occidente hayan nacido ciertos fenómenos culturales que, al menos tal como solemos representárnoslos, parecen marcar una dirección evolutiva de universal alcance y validez? [[4]]

Esas condiciones únicas llevarían a la economía a poder pensar la excepcionalidad del capitalismo, no su presupuesta universalidad no explícita. La economista inglesa Joan Robinson [[5]] (1903-1983), como denuncia de ese modo aséptico de plantear la economía, afirma que «esta ciencia ha sido siempre, en parte, vehículo para la ideología dominante en cada período así como, en parte, un método de investigación científica» y agrega:

«La tarea del economista era superar esos sentimientos (de que la búsqueda de la ganancia destruía el prestigio del hombre de negocios en los siglos XVIII y XIX) y justificar los caminos de Mamón para el hombre. A nadie le gusta tener mala conciencia. El cinismo puro es un tanto extraño… El trabajo del economista no es decir lo que se debe hacer, sino demostrar que lo que estamos haciendo está de acuerdo con principios adecuados… La economía no es apenas más que una rama de la Teología. Siempre se ha estado luchando para escapar al sentimiento y ganar el status de ciencia». [[6]]

Es, por todo ello, que afirmo que esa fragmentación y esta ocultación del grado de implicancia, en la que el investigador se encuentra respecto de la sociedad de la que habla, impide avanzar y develar la ideología implícita en ese recorte de lo social. Ese recorte, como ya quedó dicho, no aparece como una parte sino como un todo que se autonomiza y se autoabastece. Esto no debe significar que cada disciplina no pueda desarrollar investigaciones empíricas y teorizar sobre ellas en su fragmento específico, ya que ellas nos entregan una enorme cantidad de conocimiento muy útil para el investigador.

Lo que estoy afirmando es que estas investigaciones no deben ignorar la cualidad de fragmento del objeto bajo su estudio, ni las limitaciones que esto impone en el momento de las generalizaciones. El saber obtenido debe respetar la obligación de estar al servicio del hombre, inserto en el todo real; esto impediría el someterlo a la prepotencia de ese saber academicista, limitado en tiempo y espacio, que se impone como verdad universal. Debe hacerse cargo de la relatividad de su conocimiento y no olvidarse de esa situación, ser teoría económica del capitalismo.

Quiero volver a una palabra que fue dicha casi de paso por Joan Robinson «la economía no es más que una rama de la Teología». Palabras sorprendentes en boca de una economista de la Universidad de Cambridge. ¿Qué significa que es una rama de la teología? Previamente, merece una muy breve consideración esta disciplina y su historia en el contexto de la modernidad. La teología puede ser considerada, sin entrar en consideraciones demasiado profundas, un modo del conocimiento que se propone pensar al hombre, al mundo, al cosmos, etc., desde la perspectiva de una dimensión trascendente que le otorga un sesgo muy especial al tratamiento de la problemática que se desprenda de allí.

La cultura moderna, en su lucha contra el pasado feudal, niega ese plano totalizador como válido para la fundación de la verdad, introduce la “duda” cartesiana que reduce el espacio de las “grandes preguntas” a la interioridad del sujeto: la “fe” se convierte en una cuestión privada. Si bien es cierto que el abuso y la imposición excluyente de la teología como “única verdad” dio lugar a este tipo de reacción; no lo es menos que esta reacción desbordó los límites de la crítica y terminó desvalorizando y excluyendo, a su vez, a una forma del conocimiento totalizador que sostenía la búsqueda del sentido de la presencia del hombre frente al cosmos. Lo que debemos intentar es avanzar en este terreno para ver qué es lo que en realidad pasó en esta controversia. La modernidad se colocó en el terreno de lo que Weber denominó la secularización, que abarcó desde las costumbres hasta la base de todas las ideas.

[1] Astrónomo, ingeniero, matemático​ y físico italiano, relacionado estrechamente con la revolución científica. Eminente hombre del Renacimiento, mostró interés por casi todas las ciencias y artes.

[2] Fue un diplomático, abogado, filósofo, historiador y escritor peruano que consagró su existencia al servicio de la cultura y de la política exterior de la República Peruana

[3] Wagner de Reyna, Alberto, “Economía de la gracia”, II Encuentro Internacional de Economía, Ediciones

C.I.E.C., 1995, pág. 2.

[4] Weber, Max, La ética protestante y el espíritu del capitalismo, Editorial Península, 1969, pág. 5.

[5] Fue una economista inglesa que formó parte de la denominada escuela postkeynesiana de Cambridge, Inglaterra.

[6] Robinson, Joan, Filosofía Económica, Fondo de Cultura Económica, 1976, pág. 61.

Por Ricardo Vicente López

Parte IV

Este ataque a la fe ha sido de una gran utilidad para el fortalecimiento de la fe cristiana, no sólo en su aspecto religioso sino en sus fundamentos metafísicos. Ha permitido ver con más claridad cuanto de lo que pasaba por ser fe no era más que adecuación histórico-política a valores temporales, sobre todo de la burguesía dominante. Ha permitido defender un saber sobre el hombre que no es neutro ni descomprometido, que parte de su opción preferencial por el pobre y desde allí, desde esa fe, puede pensar y asumir los aportes de las ciencias sociales.

Estas ciencias sociales no deben contraponerse a la fe, la deben servir, alimentar, dialogar con ella y confirmar la esperanza inclaudicable en un mañana mejor para “todo el hombre y para todos los hombres”, al decir de Pablo VI. Y permitir, entonces, enfrentar a todo aquello que se presenta como saber científico sobre el hombre, pero que en realidad no es más que una justificación del orden imperante y conocimiento empobrecido, con la firmeza de estar apoyado en las certezas de la sabiduría milenaria que, para nosotros, los hombres de América, ha rebrotado con la fuerza que le ha dado una tierra fortalecida y abonada por la esperanza.

«América es el continente de la esperanza» dijo Pablo VI, y en esta afirmación debemos encontrar un sólido pilar sobre el que construir nuestra verdad sobre el hombre. Porque en este abanico de verdades que abre la posmodernidad, al quedar cuestionada la verdad de la ciencia moderna, hija de la Razón eurocéntrica, como única, aparece con más claridad que la verdad sobre el hombre es para nosotros “un camino” que ya transitara:  Aquel que era además la Verdad y la Vida.

La ciencia moderna es producto de una epistemología, que se fue construyendo lentamente sobre los éxitos de la ciencia físico-matemática; que encontró en Kant su justificación metafísica a partir de su Crítica de la Razón Pura, y desde entonces se postuló como el paradigma de todo saber científico. A partir de allí hubo una sola manera de ser ciencia aceptada por las academias, todo intento de avanzar sobre este terreno debió someterse, de buen grado o no, a ese paradigma. Las ciencias del hombre padecieron esta imposición y, aún los mejores intentos de romper esa camisa de fuerza, pagaron con un duro complejo de inferioridad los pasos que intentaban.

Creo que ya llegó la hora de declarar la independencia del conocimiento sobre lo humano, con mucho mayor razón ahora en que la ciencia física entra en una terrible crisis epistemológica, por el cuestionamiento que la cuántica le formula, aunque no totalmente asumida. Están dadas las condiciones para avanzar sobre este tembladeral epistemológico que se aferra al formalismo lógico para sobrevivir. Desde suelo americano, enraizado en una cultura que va mostrando una sólida madurez, producto de la asimilación de la milenaria vertiente cristiana y la antigua historia de las culturas originarias, podemos mostrar una síntesis que dio lugar a una nueva raza:

América Latina forjó en la confluencia, a veces dolorosa, de las más diversas culturas y razas, un nuevo mestizaje de etnias y formas de existencia y pensamiento la gestación de una nueva raza, superadas las duras separaciones anteriores.[[1]]

Puebla nos está señalando y recordando un hecho que ha pasado generalmente desapercibido, para nuestra intelectualidad y, con menores disculpas para los cristianos. Si el proyecto cultural de la Europa Moderna dio lugar a un pensamiento determinado, que engendró las bases de toda la ciencia moderna ¿por qué América no tiene derecho a hacer lo mismo? ¿Acaso no es imprescindible, para que un pueblo sea lo que está destinado a ser, que forje las propias categorías de pensamiento desde las cuales poder pensar su relación con los hombres, con la naturaleza y con la Divinidad? Mientras pensemos como europeos seremos incapaces de asumir las peculiaridades históricas de nuestro modo de ser. Mientras estructuremos nuestro intelecto en la matriz de un pensamiento ajeno nos veremos desde “los otros”.

Frente a otros tantos humanismos, frecuentemente cerrados en una visión del hombre estrictamente económica, biológica o psíquica, la tradición cristiana tiene el derecho y el deber de proclamar la verdad sobre el hombre… [[2]]

Estamos ante el desafío de construir una ciencia sobre la base de la metafísica cristiana. Esto puede generar, en mi opinión, prejuicios sólo en aquellos que no hayan meditado suficientemente sobre los temas planteados. Es una obligación intelectual entrar en este debate lo antes posible; es un deber ético avanzar sobre los postulados de una ciencia que coloque en el centro al hombre y es un compromiso ineludible, como cristianos, colocar esa ciencia al servicio de la liberación integral. Porque sólo “La Verdad os hará libres”.

El conflicto epistemológico de los discursos científicos

Nos equivocaríamos si redujéramos el significado del mercado a su dimensión económica; en él se reconoce el emblema de la libertad  individual y de las instituciones de libre adhesión; es el símbolo de las virtualidades democráticas.

I.- Planteo del problema

El alumno que ingresa en alguna de nuestras facultades de ciencias económicas debe enfrentarse a una serie de discursos cruzados en los que radica el intento de hacerle comprender la dimensión económica de la vida social. Estos discursos lo aproximan a un tipo de pensamiento que contrasta con las intuiciones que trae de su visión cotidiana del funcionamiento de la economía y de los conflictos sociales que la acompañan. Queda así planteada la dificultad que este alumno debe afrontar, que se irá resolviendo, a lo largo de su carrera, con un paulatino alejamiento de su comprensión inicial, ingenua y acientífica.

Este alejamiento le permitirá analizar, con categorías intelectuales, problemas económicos desde la óptica de los economistas, pero no podrá avanzar en el conocimiento de la realidad económica en la que está inserto. Por tal razón, su discurso adquirirá el grado de abstracción necesario para el ejercicio de su profesión, pero inútil para comprender o explicar la realidad que lo rodea ni para aventurar hipótesis sobre la marcha futura de los sucesos económicos. Debemos agregar a ello que el estudio de la realidad social, en los casos en que éste se realice, lo coloca frente a las consecuencias que ha evidenciado el correr del siglo XX y del actual, sobre todo a partir de la década del setenta, con el avance de la pobreza y la exclusión social, que sólo encuentra como respuesta la reiterada aplicación de recetas que podría él intuir como la causa de lo mismo que pretende solucionar.

Las ciencias sociales, a partir de sus estudios de campo, arrojan la descripción de un panorama en el que abundan las diferentes facetas en que se expresa el conflicto social: las ya mencionadas de la pobreza y la exclusión, más el avance de la delincuencia y su correlato la inseguridad social, la anomia social, la incertidumbre respecto del futuro; además la expresión en la apatía juvenil, el desprestigio de la política por el debilitamiento de su capacidad de operar sobre la realidad, la pérdida creciente de puestos de trabajo y su repercusión en el seno familiar, etc.

Esta problemática pareciera totalmente ajena a los procesos económicos, según el modo del tratamiento en el ámbito del pensamiento económico ortodoxo. Pero la sociología, la antropología social, la psicología, la misma medicina, cada vez remiten más a causas económicas el origen de esos fenómenos, y el estudiante no encuentra en su especificidad respuestas satisfactorias de su ciencia. Esto lo lleva hacia dos actitudes: a) se encierra en el discurso de su ciencia y protegido por la ortodoxia declara que no son temas de la economía o, b) comienza a dudar de lo que recibe como enseñanza y entra en crisis con su carrera (habría que estudiar cuánto de esto influye en la deserción universitaria). Enfrentar el conflicto entre lógicas discursivas es una tarea que deberían asumir todos los estudiantes, cuya negación se refleja en el grado de perplejidad con el cual reciben los razonamientos de las otras ciencias sociales.

La historia del alejamiento de lo social

El sometimiento que ha padecido la economía por el rigor matemático que ha adquirido, por el  abandono de su estructura clásica (Smith, Ricardo, Marx), se  presenta contradictorio con su ubicación dentro del campo de las ciencias sociales por la perseverancia con que intenta reivindicar su condición de tal. La contradicción que de allí emerge es la consecuencia de un largo proceso de des-historización al que se vio sometido el pensamiento económico. Las raíces de todo ello deberán buscarse en la distancia que ha tomado respecto de las condiciones históricas y de su desprendimiento de su condición de ciencia política en sus inicios.

Parapetados tras la complejidad hermética de las leyes económicas, que “los profanos” no alcanzaremos a entender ni a aceptar jamás, los economistas hacen oídos sordos a quienes desde su misma comunidad científica les descubren falacias en las ciencias económicas, e ignoran a quienes desde otras disciplinas denuncian sus límites epistemológicos, proponen una nueva y más equilibrada visión de la economía o simple y llanamente hablan de alternativas al capitalismo, único modelo socioeconómico que se presenta, en los hechos, como digno de ser estudiado.

Desde fines del siglo XIX y principios del XX Marshall y Pareto pretenden construir una ciencia semejante en rigor y matematización a la Física: suprimen las personas, las instituciones y lo que queda es las relaciones entre variables matemáticas, en abstracto. Introducen el cálculo infinitesimal, que exige que todos los procesos sean continuos. Esta modelización matemática obliga a eliminar la flexibilidad e imprevisibilidad del comportamiento humano, por lo que se impondrán ideas que son cimientos de la teoría económica tal como ha sido entendida hasta no hace tanto tiempo: la idea del comportamiento racional de los consumidores, las preferencias transitivas, la racionalidad en el análisis de la información (que se supone de libre acceso) en la búsqueda del beneficio, etc. Se postula la ley de los rendimientos decrecientes, que ignora las economías de escala. Hoy, en la era de las multinacionales.

El economista coreano Jung‑Mo‑Sung realiza una crítica de los presupuestos metafísicos de la ciencia económica vigente. Sostiene este pensador, con fina agudeza, que la mayor dificultad que envuelve el pensamiento económico actual es el escamoteo del carácter íntimamente humano de lo que podríamos llamar la dimensión económica de la vida. Reduce esta ciencia a un presunto cálculo neutral del uso de recursos escasos en abstracto, que en realidad, oculta un poderoso mensaje ideológico de justificación de una determinada estructura social injusta e inequitativa: la capitalista.

El maridaje que se ha entrelazado entre ciencia económica y sistema capitalista hace imposible superar los límites ideológicos que traban el desenvolvimiento libre de esta ciencia. La necesidad de arrojar al trasto los supuestos de la economía, aquellos supuestos que “son irrelevantes” según Milton Friedman, permite no hablar del sistema capitalista que queda oculto en su carácter de tal, de supuesto.

La fragmentación de lo social, que no es obra exclusiva de la economía sino dificultad que comparte con las demás ciencias sociales, es el telón de fondo de esta problemática. Ignacio Ellacuría en su libro Filosofía de la Realidad Histórica avanza en consideraciones sobre “la unidad real del todo”. Sostiene la necesidad de abordar el estudio de la realidad como una unidad epistemológica, tarea asignada a la filosofía, pero que no debe ser ignorada por ninguna de las ciencias sociales.

Esta apoyatura en una filosofía que propone abiertamente el reconocimiento de dicha unidad permitiría a todas las ciencias sociales avanzar en sus fragmentos, ahora reconocidos como partes de un todo mayor. Este reconocimiento permitiría a cada una de las ciencias no tener que soslayar la mención de los supuestos en los que se apoya. Pero, al mismo tiempo obligaría, en el caso de la economía, a no desestimar la incidencia y las consecuencias sociales de los modos de abordar los estrictamente económicos. Por ello afirma:

«Para ser más estrictos y rigurosos, no puede tratarse de la naturaleza sin referirse a la historia, ni del hombre sin referirse a la sociedad, y recíprocamente no puede hablarse de la historia sin referirse a la naturaleza, de la sociedad sin referirse al hombre… La filosofía debe tratar de todas las cosas sólo en tanto y en cuanto todas ellas forman un todo. Este sería su primer y radical objeto formal. La unidad de este saber estaría en la búsqueda del todo de todas las cosas.[[3]]

[1] Documento de Puebla. Oficina del Libro. Conf. Episcopal Argentina. 1993. pág. 57.

[2] Documento de Puebla,  op. cit. Discurso inaugural de Juan Pablo II. pág. 9.

[3] Ellacuría, Ignacio, Filosofía de la realidad histórica, Editorial Trotta, 1991, pág. 18.

Por Ricardo Vicente López

Parte V.- El hombre consumista se está consumiendo

«En tiempos de engaño universal, decir la verdad se convierte en un acto revolucionario».
-George Orwell

I.- Antecedentes sobre el control de la opinión pública

Para abordar esta quinta parte, le propongo, amigo lector, hacer un repaso de la cuarta, para recordar las condiciones de vida social que las clases dominantes trataban de imponer. Un investigador que ha trajinado estos temas es el profesor Noam Chomsky [[1]] (1928), filósofo y activista estadounidense, que volcó sus conclusiones en un libro que lleva por título El control de los medios de difusión. Los espectaculares logros de la propaganda, Editorial Crítica (2000). Por lo mucho que he aprendido de sus profundas reflexiones socio-políticas, de este docente, investigador, que ha dedicado estas últimas décadas a analizar críticamente el funcionamiento del poder en los Estados Unidos, fundamentalmente, el papel que han cumplido los medios de comunicación en ese plan, las páginas siguientes son, nada más que una especie de notas marginales, comentarios y citas de su notable estudio histórico –citado más arriba– que ha desarrollado sobre las técnicas exitosas, que su país ha desarrollado en la manipulación de la opinión pública. No debe entenderse esto como la historia política o económica del país del Norte, sino que, lo que ha hecho nuestro profesor es la respuesta a una pregunta sencilla: pero que requiere una mirada aguda y penetrante como la que él demostró tener: ¿por qué es tan sumiso y crédulo el público estadounidense? [[2]]. Tomo este punto de partida como centro de mis reflexiones.

La historia que el autor nos relata, más el análisis meticuloso de ella, tiene una enorme importancia para el conocimiento del mundo global y, para nuestro caso Hispanoamérica toda, acerca de cómo se maneja la información internacional y la nacional. El resultado es un intento de convencer subliminalmente a los grandes públicos de la existencia de una sola verdad, la que ellos trasmiten. Esa verdad, no es más que un relato diseñado para servir al ocultamiento del saqueo y la depredación del planeta y del empobrecimiento de más de las dos terceras partes de la población mundial. Todo ello para el enriquecimiento de una pequeña minoría privilegiada.

En el libro citado vuelve, una vez más, sobre la que parece ser una de sus obsesiones investigativas. El título en castellano, traduce Media control del inglés, y suena de una manera ambigua en lengua castellana. Podemos preguntar: ¿los medios son los que controlan o son los controlados? Sin embargo, el subtítulo ya nos da una pista de hacia dónde apunta. Si los logros de la “propaganda” son los “espectaculares”, queda claro que es el primer significado el que vale. Comienza su exposición proponiendo un tema fundamental para la vida política de las democracias occidentales:

«El papel de los medios de comunicación en la política contemporánea nos obliga a preguntar por el tipo de mundo y de sociedad en los que queremos vivir, y qué modelo de democracia queremos para esta sociedad. Permítaseme empezar contraponiendo dos conceptos distintos de democracia. Uno es el que nos lleva a afirmar que en una sociedad democrática, por un lado, la gente tiene a su alcance los recursos para participar de manera significativa en la gestión de sus asuntos particulares, y, por otro, los medios de información son libres e imparciales. Si se busca la palabra democracia en el diccionario se encuentra una definición bastante parecida a lo que acabo de formular. Una idea alternativa de democracia es la de que no debe permitir que la gente se haga cargo de sus propios asuntos, a la vez que los medios de información deben estar fuerte y rígidamente controlados. Quizás esto suene como una concepción anticuada de democracia, pero es importante entender que, en todo caso, es la idea predominante».

Se me ocurre pensar después de haber leído este párrafo que la tan mencionada “libertad de prensa”, que encierra y oculta que es en realidad “una libertad de empresa”, está aferrada a la segunda alternativa. El parámetro de la importancia otorgada a este criterio como medida de la “democraticidad” — palabra que propone el politólogo italiano Giovanni Sartori [[3]] (1924) — queda en manos de los medios de comunicación. Nada menos.

Como la problemática está centrada para Chomsky en el análisis de la capacidad enorme y brutal señalada en el subtítulo Los espectaculares logros de la propaganda, comienza a historiar sus orígenes modernos:

«Empecemos con la primera operación moderna de propaganda llevada a cabo por un gobierno. Ocurrió bajo el mandato de Woodrow Wilson. Este fue elegido presidente en 1916 como líder de la plataforma electoral Paz sin Victoria, cuando se cruzaba el ecuador de la Primera Guerra Mundial. La población era muy pacifista y no veía ninguna razón para involucrarse en una guerra europea; sin embargo, la administración Wilson había decidido que el país tomaría parte en el conflicto. Había por tanto que hacer algo para inducir en la sociedad la idea de la obligación de participar en la guerra. Y se creó una comisión de propaganda gubernamental, conocida con el nombre de Comisión Creel, que, en seis meses, logró convertir una población pacífica en otra histérica y belicista que quería ir a la guerra y destruir todo lo que oliera a alemán, despedazar a todos los alemanes, y salvar así al mundo. Se alcanzó un éxito extraordinario que conduciría a otro mayor todavía: precisamente en aquella época y después de la guerra se utilizaron las mismas técnicas para avivar lo que se conocía como Miedo Rojo. Ello permitió la destrucción de sindicatos y la eliminación de problemas tan peligrosos como la libertad de prensa o de pensamiento político. El poder financiero y empresarial y los medios de comunicación fomentaron y prestaron un gran apoyo a esta operación, de la que, a su vez, obtuvieron todo tipo de provechos.

II.- El origen y los primeros intentos de control

‎’‘Lo que la boca se acostumbra a decir, el corazón se acostumbra a creer».
–Charles Baudelaire

El comienzo de este tipo de maniobras para operar sobre la opinión pública alcanzó éxitos notables, como señala Chomsky, y esto se tradujo en un gran entusiasmo por estos procedimientos de parte de personajes que se llamaban a sí mismos “liberales” pero que no escondían su visión elitista de la estructura social:

«Estos se mostraban muy orgullosos, como se deduce al leer sus escritos de la época, por haber demostrado que lo que ellos llamaban los miembros más inteligentes de la comunidad, es decir ellos mismos, eran capaces de convencer a una población reticente de que había que ir a una guerra mediante el procedimiento de aterrorizarla».

Esta inteligencia se había verificado al manipular a “la clase media trabajadora”, definición que abarca a la gran mayoría de la población estadounidense según se definían ellos mismos, y lo siguen haciendo hoy —téngase en cuenta que en los Estados Unidos se afirma que ellos no tienen diferencias de clases—, adoctrinándolos con ideas impuestas a través de la propaganda. Esa eficacia quedaba demostrada al convencer a los sectores pacifistas de la población, gran mayoría entonces, reticentes a cualquier aventura guerrera. La Guerra de Secesión (1861-65) había terminado con un saldo de más de un millón de bajas y eso era una herida muy profunda en la memoria colectiva.

¿Cómo lograron este cambio en el público? La lectura de ello nos mostrará que muchas cosas de aquellos tiempos han adquirido una capacidad de sobrevivencia sorprendente. Volvamos a Chomsky:

«Los  medios utilizados fueron muy amplios. Por ejemplo, se fabricaron montones de atrocidades supuestamente cometidas por los alemanes, en las que se incluían niños belgas con los miembros arrancados y todo tipo de cosas horribles que todavía se pueden leer en los libros de historia, buena parte de lo cual fue inventado por el Ministerio británico de propaganda, cuyo auténtico propósito en aquel momento —tal como queda reflejado en sus deliberaciones secretas— era el de dirigir el pensamiento de la mayor parte del mundo».

Retenga amigo lector esta afirmación que, para muchos “ciudadanos de a pie” parece de ciencia ficción. El plan estaba pensado en dos niveles:

«La cuestión clave era la de controlar el pensamiento de los miembros más inteligentes de la sociedad americana, quienes, a su vez, diseminarían la propaganda que estaba siendo elaborada y llevarían el pacífico país a la histeria propia de los tiempos de guerra».

El resultado fue altamente exitoso y dejaba como enseñanza algo importante:

«Cuando la propaganda que dimana del Estado recibe el apoyo de las clases más elevadas y no se permite ninguna desviación en su contenido, el efecto puede ser enorme».

Dr. Edward Bernays [[4]] (1891-1995), Padre de las Relaciones Públicas, dice en sus memorias:

«Me sorprendí al enterarme de que Goebbels tenía en lugar destacado de su biblioteca mi libro La propaganda (1923). Nunca hubiera imaginado que mis teorías contribuyeron al éxito y ascenso del Tercer Reich».

Es indudable que una operación política como ésta, novedosa para la época, debía generar repercusiones respecto a la capacidad de torcer el rumbo de la opinión pública, instrumento de poder muy importante del juego democrático. Aparece en este escenario un hombre muy significativo para las décadas siguientes.

Era parte de un grupo formado por teóricos liberales y figuras destacadas de los medios de comunicación que quedó directamente marcado por estos éxitos. Quien sobresalía fue Walter Lippmann [^[5]] (1889-1974), un importante analista político, como también un extraordinario teórico de la democracia liberal. Su aporte como ensayista y teórico del liberalismo se puede encontrar en su libro Una teoría progresista sobre el pensamiento democrático liberal.

Paralelamente y como resultado de sus relaciones políticas, participó de las “comisiones de propaganda”, sobre cuya experiencia elaboró su tesis de lo que él llamaba “la revolución en el arte de la democracia”. Consistía en las técnicas de propaganda que «podían utilizarse para fabricar consenso, es decir, para producir en la población, mediante las nuevas técnicas, la aceptación de algo inicialmente no deseado».

Lo que puede sorprendernos es que se afirmara, sin “ruborizarse”, lo que hoy también se hace pero no se dice respecto a las manipulaciones de la información pública. Afirma Chomsky:

«Pensaban que ello era no solo una buena idea sino también necesaria, debido a que, tal como Lippmann mismo confirmó, los intereses comunes no son comprendidos por la opinión pública. Solo una clase especializada de hombres responsables, lo bastante inteligentes, puede comprenderlos y resolver los problemas que de ellos se derivan».

Lo que podemos comprender es que todo esto era la consecuencia del sistema económico capitalista, éste necesita ciudadanos adictos al consumo, que aunque tienen cada vez más cosas, deben seguir comprando más y más cada día. Y es que la adicción a la compra no es un problema de algunas personas, sino un problema que tiene nuestra sociedad.

«Los psicólogos que, en los albores de lo que hoy conocemos como sociedad de consumo, analizaban los cambios que se estaban produciendo, y eran optimistas, afirmaban con mucha ingenuidad: los avances tecnológicos y la industrialización permitirían fabricar cada vez más bienes, en menos tiempo y con menos trabajo humano. Pronto todos los ciudadanos dispondrían de lo que necesitaban e incluso de adelantos que harían más cómoda su vida ordinaria: lavadora, heladeras, etc. Cuando esto sucediera, la curva de consumo, acelerada al principio, se estabilizaría. El consumismo inicial se moderaría y, las personas dispondrían de mucho tiempo libre, en una sociedad que progresaría hacía el bienestar. En esa nueva sociedad, los ciudadanos tendrían oportunidad de buscar su auténtica realización personal a través de la cultura, las relaciones humanas, y aquellas actividades que les resultarán gratificantes».

Ante el panorama que nos muestra la situación de la sociedad actual, estas profecías nos parecen más que optimistas: muy ingenuas y perversas. Sin embargo, si lo pensamos bien, esa hubiera sido la evolución socioeconómica más lógica, ¿Quién podía pensar que los ciudadanos, que tuvieran cada vez y tenían más cosas, siguieran comprando más y más cada día?, ¿Cómo se podía prever que la curva del consumo subiera de forma exponencial, sin encontrar ningún punto de moderación, aunque fuera a costa de destruir en pocos años todos los recursos del planeta?

El punto clave para entender la evolución de la sociedad de consumo, es que quienes controlan el sistema económico –como ha quedado claro en la reciente crisis– no están interesados en el bienestar psicológico de los ciudadanos, ni en su realización personal. Lo que se desea es mantener el mercado en constante expansión, de forma que no dejen de aumentar las ventas de las empresas y, por lo tanto, sus beneficios.

Esto es la consecuencia, tal vez no pensada, que ha producido el pasar de una “economía de producción” a una “economía de consumo” en la que el reto de las empresas no es producir, sino vender. Por tal razón el marketing y la publicidad fueron los instrumentos clave para el mantenimiento de este sistema. La utilización inteligente de ellas ha sido la encargada de mantener a los consumidores, ya manipulados y permanentemente estimulados para incorporar a sus vidas todos los productos y servicios que se les ofrece.

Como acertadamente señalaba Abraham Maslow [[6]] (1908-1970) y otros psicólogos humanistas, a medida que las personas tienen cubiertas sus necesidades básicas, buscan la motivación en otras metas más elevadas, como tener relaciones sociales gratificantes y el desarrollo de sus capacidades; esto es, en la búsqueda de la autorrealización y la felicidad. Para cambiar esta tendencia natural de las personas, y continuar manteniéndoles en su papel pasivo de consumidores, la publicidad y el marketing se ha esforzado en transformar sus valores e ideas, tendiéndole un engaño de profundas y negativas consecuencias: «convencerles de que la compra es el medio para encontrar esa felicidad que buscan».

Sin duda esta manipulación esconde el mayor de los absurdos: tratar de utilizar la compra para superar el hastío y la insatisfacción que produce la sociedad de consumo. Los consumidores que –consciente o inconscientemente– se dan cuenta cada día de que su vida no es la que les gustaría, y necesitan seguir comprando, aunque no necesiten lo que compran. En eso consiste la adicción a la compra: una dependencia hacia un comportamiento que no da ni felicidad ni placer, pero que se sigue funcionando como si lo diera. Como dice el investigador francés Gilles Lipovetsky en su libro: La felicidad paradójica:

«Las sociedades consumistas se emparientan con un sistema de estímulos infinitos, de necesidades que intensifican la decepción y la frustración, cuando más resuenan las invitaciones de felicidad al alcance de la mano. La sociedad que más ostensiblemente festeja la felicidad es aquella en la que más falta… aquella en que las insatisfacciones crecen más deprisa que las ofertas de felicidad. Se consume más, pero se vive menos; cuanto más se desatan los apetitos de compras más aumentan las insatisfacciones individuales».

El sistema económico necesita ciudadanos adictos al consumo, y se ha esforzado en crearlos y mantenerlos así, aunque el precio haya sido el agotamiento de  la esperanza de una sociedad más humana y un desarrollo personal más pleno para todos. Por tanto, la adicción a la compra no es un problema de algunas personas sino un problema que tiene toda nuestra sociedad.

Debemos luchar por un desarrollo económico sostenible, pero también por nuestro propio bienestar y por nuestra propia realización personal.

En el siglo V a.C., Tucídides decía a los atenienses: «Recordad que el secreto de la felicidad está en la libertad, y el secreto de la libertad, en el coraje». Es lo que deberíamos tener los consumidores el coraje para encontrar nuestra felicidad: coraje para ser libres y para no dejarnos arrastrar por las estrategias de manipulación consumistas. No podemos aceptar sin crítica los valores que interesadamente tratan de imponernos, ni resignarnos al papel de simples consumidores manipulables e insaciables que nos han asignado. Debemos lograr un nuevo modo de vida sin modelos de consumo. Estas adicciones encuentran un paralelo lamentable en los consumos de droga; no están muy lejos unas de otras.

[1] Es profesor emérito en el Instituto Tecnológico de Massachusetts (MIT) y una de las figuras más destacadas del siglo XX y XXI. A lo largo de su vida, ha ganado popularidad también por su activismo político, caracterizado por una visión fuertemente crítica de la sociedad capitalista.

[2] Sugiero la lectura de mi trabajo La cultura Homero Simpson – el modelo que propone la globalización – se puede leer en la página www.ricardovicentelopez.com.ar.

[3] Prestigioso investigador en el campo de la Ciencia Política, especializado en el estudio comparativo de la política. Su obra es de las más destacadas de las Ciencias Sociales. En 2005 obtuvo el Premio Príncipe de Asturias de Ciencias Sociales.

[4] Publicista, periodista, de nacionalidad austríaca, inventor de la teoría de relaciones públicas, sobrino de Sigmund Freud. fue el pionero mundial de las Relaciones Públicas fue él quien las bautiza y da nombre siendo el primero en publicar un libro sobre la materia en el año 1923 en Nueva York, titulado “Cristalizando la opinión pública”

[5] Escritor y periodista estadounidense, estudió en la Universidad de Harvard. Una vertiginosa trayectoria profesional lo condujo al puesto de subdirector en el rotativo New Republic (1914). Tras siete años de intenso trabajo en dicho medio, en 1921pasó a la redacción del New York World, periódico cuya dirección asumió entre 1929 y 1931. Consagrado como una de las figuras cimeras del periodismo norteamericano del siglo XX, en 1962 fue galardonado con el prestigioso Premio Pulitzer.

[6] Fue un psicólogo estadounidense conocido como uno de los fundadores y principales exponentes de la “psicología humanista”

Por Ricardo Vicente López

Una investigación acerca del proceso mediante el cual se ha transformado el hombre solidario en el hombre egoísta y competitivo

(Extraído de un trabajo más extenso que lleva el mismo título)

I.- Una primera aproximación al tema

Le propondré en estas páginas, amigo lector, un análisis del proceso por el cual hemos llegado a habitar un mundo en el cual la mercancía ha desplazado la dignidad humana, y esto en dimensiones impensables (de este tema no habla la historiografía moderna occidental). Tal vez esta afirmación pueda presentarse como un poco brutal ¡Es posible! Pero creo necesario aplicar una especie de terapia de shock para sacudir la conciencia del ciudadano de a pie que se ha ido sumergiendo, muy lentamente, en una nebulosa que va invadiendo su conciencia, a lo largo de los últimos siglos. El siglo XX comenzó la investigación de estos temas y en lo que va del XXI este proceso continúa con más virulencia. Es posible, por no haber advertido a tiempo, hasta dónde podía llegar la utilización de los mecanismos perversos:

 <<Estos métodos fueron utilizados, de modo similar a la exposición a la radiación de los rayos X, los rayos gamma u otros tipos de radiación que se usan en el tratamiento o la detección de las enfermedades de la piel. Quiero decir: aplicados en dosis milimétricas que no permiten una fácil detección. Esos métodos, en su utilización masiva, han logrado someter la conciencia de los ciudadanos de a pie. Los cuales fueron utilizados, con mayor intensidad, pero en la última etapa de la globalización [[1]]».

Todo ello ha sido diseñado y utilizado para ese propósito [[2]]. Los dispositivos utilizados desde el siglo XX, logrados mediante el aporte mercenario de las ciencias sociales al servicio de la manipulación del ciudadano de a pie, ha dado frutos, impensables décadas atrás:

«Una persona manipuladora es aquella que necesita controlar, cambiar y deformar los comportamientos o percepciones de los demás. Son muy difíciles de identificar ya que son individuos muy hábiles socialmente y cuando nos damos cuenta de la manipulación, el daño ya está hecho. Esta es la razón por la cual se hace necesaria la utilización de las relaciones humanas en la gestión de empresas. El tema clave al que van dirigidas es la eliminación del conflicto en la empresa, en las relaciones capital-trabajo» [[3]].

Los poderes internacionales han dispuesto de un arsenal científico que desarrolló una gran cantidad de técnicas para el logro ese objetivo. Se podría afirmar que éste ha sido uno de los últimos pasos de un proceso que  comenzó con la Revolución Industrial Inglesa del siglo XVII-XVIII. Conseguir una población sumisa ha sido un objetivo fundamental del empresariado capitalista. Erich Fromm [^[4]] (1900-1980) nos dice al respecto:

«Nuestro empeño en dominar la naturaleza y en producir más bienes, hace que hayamos transformado los medios en fines. Hemos querido producir más en los siglos XIX y XX para dar al hombre la posibilidad de una vida humana más digna. Pero, en realidad, lo que ha pasado es que la producción y el consumo se han convertido en fines: han dejado de ser medios para convertirse en fines, así que estamos produciendo y consumiendo como locos».

Este investigador describe, con las siguientes palabras, el resultado de ese proceso:

«El hombre se convierte en una cosa, se lo trata y se lo maneja como tal, y las llamadas “relaciones humanas” son las más inhumanas, porque son relaciones “cosificadas” y “alienadas”».

Agrego acá, amigo lector, una sugerencia que ya he planteado en otros trabajos míos: ver, si ya no lo hizo, la genial película de Charles Chaplin Tiempos modernos (1936), dijo de ella la crítica de entonces:

«La película pone el énfasis en mostrar la forma como el maquinismo y el capitalismo le quitan  humanidad a los trabajadores [[5]]. Se agregó a ello, después, la utilización generalizada de los conocimientos de la psicología clínica, la psicología profunda, la psicología social, la antropología, en manos de especialistas en técnicas de mercado: todo ello ha desarrollado la mercadotecnia: se ha aplicado al manejo del consumidor y del trabajador y como consecuencia, a la sumisión posible de todo el mundo capitalista, mediante las técnicas de campaña política».

Dice wikipedia:

«El marketing es el proceso de exploración, creación y entrega de valor para satisfacer las necesidades de un mercado objetivo en términos de bienes y servicios; potencialmente incluida la selección de un público objetivo; selección de ciertos atributos o temas para enfatizar en la publicidad; explotación de campañas publicitarias; diseño de productos y empaques atractivos para los compradores; definir los términos de venta: precio, descuentos, con personas que creen que influyen en los hábitos de compra de los demás. Todo ello intenta crear una conciencia de lealtad y sentimientos positivos sobre una marca. El marketing generalmente lo realiza el vendedor. A veces, para esas tareas se contratan a una empresa de marketing dedicada o a una agencia de publicidad».

Agrega Fromm que las ideas clásicas de democracia a partir de un ciudadano responsable:

«En la práctica se distorsionan cada vez más, por la utilización de los mismos métodos que se desarrollaron primero en la investigación de mercado y después en las “relaciones humanas”».

También, como resultado posterior de la Revolución Industrial Inglesa del siglo XVIII, la distorsión del trabajo del obrero industrial o del oficinista, sometidos a tareas repetitivas, monótonas, sin un sentido claro para el trabajador que desconoce los porqués debe hacerlo, los por qué y para qué, aunque intuye que el objetivo es, sin duda, el sagrado lucro de la sociedad capitalista. El trabajador que no encuentra sentido al trabajo realizado, empieza a experimentar que éste nada le aporta a su realización humana, se va convirtiendo sólo en una parte de la monstruosa maquinaria total  de la que se siente como una pieza más, intercambiable como tal. Esto es, claramente, la cosificación de la que nos habla Fromm:

«La maquinaria social, gobernada por una gran burocracia, hace que el hombre, inconscientemente, odie su trabajo, porque se siente atrapado en él, prisionero de él, porque siente que está gastando la mayor parte de su energía en algo que no tiene sentido en sí mismo».

Se puede comprender mejor: cómo y por qué la manipulación padecida por el hombre de trabajo, en los últimos siglos, lo ha convertido en una marioneta del mercado, manejada por los hilos de una publicidad planificada y aplicada al logro supremo de convertirlo en un sumiso consumidor.  El itinerario que propongo recorrer, se justifica, si logramos comprender la maraña ideológica que gobierna hoy nuestro mundo, de la que sólo podremos liberarnos en la medida que nos liberemos de sus mandatos.

II.- El ocultamiento de la importancia de la vida en las comunas urbanas medievales

Amigo lector, le anticipo en esta apartado, una tesis que he estado elaborando desde la época de mis primeros pasos en la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad Nacional de Buenos Aires en los años sesenta. Debo, gran parte de todo ello, a grandes Maestros de la Historia Medieval entre los que más me enseñaron por sus tesis historiográficas, sus hipótesis, derivadas de sus investigaciones, respecto de que es la cultura burguesa: sus orígenes y sus aportes, apoyado en los grandes maestros, llamados los medievalistas: se denomina medievalismo no solo a la cualidad o carácter de medieval, ​sino al interés por la época y los temas medievales y su estudio.

El Doctor José Luis Romero (1909-1977) Historiador e intelectual argentino, considerado como el máximo representante de la corriente de renovación historiográfica, autor de un libro central para el tema: La revolución burguesa en el mundo feudal (1967); Henry Pirenne (1862-1925) historiador belga, Profesor de Historia en la Universidad de Gante; Jacques Le Goff (1924-2014) historiador medievalista y escritor francés especializado sobre todo en los siglos XII y XIII, Pedro Kropotkin (1842-1921) geógrafo,  naturalista ruso, teórico político y economista, escritor y pensador, autor de un libro revolucionario en su época: El apoyo mutuo, publicado en 1902.

Toda esa experiencia me permitió elaborar una tesis que se puede titular así: Razones y causas por las cuales la historiografía moderna occidental ocultó una etapa de esa historia, la que va del siglo X al XV, dentro de la Edad Media, período histórico de la civilización occidental comprendido entre el siglo V y el XV. Su inicio se sitúa en el año 476, el año de la caída del Imperio romano de Occidente, y su final en 1492, año en el que Colón llegó a América.

Mi propuesta sostiene que, tal vez sin total conciencia de lo que se hizo, bajo el impacto cultural de la Revolución industrial inglesa entre los siglos XVII y XVIII y la Revolución francesa entre los años 1789 y 1799, el período de la historia europea entre los siglos X y XV, dentro del cual se desarrolló una experiencia de vida comunitaria ejempla por su humanismo quedó tapado por los pensadores del Iluminismo que hablaron del oscurantismo medieval. Es necesario dejar afirmado que una decisión política del liberalismo del siglo XIX contribuyó también a esa mala imagen. Nuestra educación así nos lo ha transmitido, por ello vale el señalamiento de Jacques Le Goff:

«Aquellos que hablan de oscurantismo no han comprendido nada. Esa es una idea falsa, legado del Siglo de las Luces y de los románticos. La era moderna nació en el medioevo. El combate por la laicidad del siglo XIX contribuyó a legitimar la idea de que la Edad Media, profundamente religiosa, era oscurantista. La verdad es que la Edad Media fue una época de fe, apasionada por la búsqueda de la razón. A ella le debemos el Estado, la nación, la ciudad, la universidad, los derechos del individuo, la emancipación de la mujer, la conciencia, la organización de la guerra, el molino, la máquina, la brújula, la hora, el libro, el purgatorio, la confesión, el tenedor, las sábanas y hasta la Revolución Francesa».

A pesar de las advertencias de académicos e investigadores de gran reconocimiento intelectual, el peso de la burguesía triunfal de los siglos XVIII y XIX, se impuso de modo tal que en los manuales de esa época, y desde entonces en adelante, se habla de las maravillas de la Revolución industrial. Por ello han quedado ocultas las miserias extremas en que cayeron los trabajadores y la marginación inhumana de las clases subalternas. Novelistas de fama mundial de la talla de Charles Dickens (1812-1870), un escritor inglés que creó algunos de los personajes de ficción más conocidos en el mundo y muchos lo consideran el mejor novelista de la época victoriana: David Copperfield, Oliver Twist, Historia de dos ciudades, pintan con toda claridad el estado social de pobreza extrema que padecía un sector muy importante de población británica.

III.- La armonía en la vida de la comuna urbana

La Revolución que el hombre burgués propone y desarrolla, en esta primera etapa, se irá concretando alrededor de la obtención de ventajas y privilegios para sus necesidades industriales y comerciales. Sólo después adquirirá el carácter político de los siglos XVII y XVIII, en los cuales ya podemos hablar de la aparición del ciudadano como sujeto de derechos civiles. Pirenne, como resultado de sus investigaciones puede afirmar sobre este tema:

«Basta con echar una ojeada sobre sus principales reivindicaciones para convencerse de que no van más allá de lo estrictamente necesario. Se trata, antes que nada, de la libertad personal, que garantizará al mercader o al artesano la posibilidad de ir y venir, residir donde quiera y poner a punto su persona, así como la de sus hijos, al abrigo del poder feudal. Inmediatamente después reclama la concesión de un tribunal especial, gracias al cual el burgués podrá eludir la multiplicidad de jurisdicciones de las que depende y los inconvenientes del procedimiento formalista del antiguo derecho. Y, finalmente, un grado más o menos extenso de autonomía política y de autogobierno local».

El producto del trabajo tenía una estrecha relación con el productor. No era una mera mercancía, como ocurrirá en pleno capitalismo; existía el orgullo de la producción artesanal, rayana en lo artístico. Esta manera de entender el trabajo quedará de lado, no mucho tiempo después, con la producción en gran escala que exigen los mercados de ultramar. La Reforma religiosa no generó el espíritu capitalista, pero sin ella es difícil pensar que la conciencia social hubiera dado un paso tan grande que desmoronara tradiciones tan arraigadas y posibilitara un proceso de tal magnitud. Es necesario tener en cuenta que todo proceso de cambio histórico es tributario de un complejo sistema de factores, que se condicionan mutuamente, se modifican, que el hacer y el pensar humanos, combinados en diferentes dosis, producen un resultado, difícil de prever y explicar.

Se puede entrever, en esta síntesis, el proceso de tibia autonomía con que comienza lo que llegará a ser la  futura entronización del poder burgués que se coronará, posteriormente con la Revolución Francesa, en el siglo XVIII. Desde comienzos del siglo X, entonces, podemos observar este proceso de conquistas paulatinas que, a mediados del siglo XII, conseguirá las primeras formas de autonomía comunal. Así va a institucionalizar en formas de organización en las que se consolidarán la incipiente autonomía que exhibían desde el  comienzo.

Lo que intento rescatar de esta etapa es el carácter moral que impregna la legislación urbana. Según Rubén Calderón Bouchet [^[6]] (1918) ésta transcribe en reglas jurídicas «los principios morales impartidos por la doctrina cristiana», para quienes era necesario «establecer para cada producto el justo precio, esto es, el precio mínimo». Realizó todo esto de modo tal, que despierta la admiración de Pirenne, quien nos lo expresa con palabras que no pueden sino sorprendernos:

«Lo consiguieron mediante una reglamentación tan maravillosamente adaptada a su objetivo que se la puede considerar como una obra maestra de su género. La economía urbana es digna de la arquitectura gótica, de la que es contemporánea. Creó todas las piezas y diría gustosamente que creó ex nihilo una legislación social más completa que la de cualquier otra época de la historia incluida la nuestra. Al suprimir los intermediarios entre el comprador y el vendedor, garantizó a los burgueses el beneficio de una vida barata, persiguió incansablemente el fraude, protegió al trabajador contra la competencia y la explotación, reglamentó su trabajo y su salario, cuidó la higiene, se ocupó de su aprendizaje, impidió el trabajo de las mujeres y de los niños, al mismo tiempo que consiguió reservar para la ciudad el monopolio de alimentar con sus productos los campos de los alrededores y encontrar en zonas alejadas salidas para su comercio».

No podemos dejar de admirar que en una organización sociopolítica de varios siglos atrás se haya tenido en cuenta la preservación de ciertas dimensiones — lo industrial, lo comercial, lo social y lo cultural— de modo tal que privilegiara los contenidos humanos por sobre lo mercantil. Pero debo decir que esta sorpresa sólo encuentra explicación en el ocultamiento histórico que se ha hecho de esta experiencia política, que se convierte en una especie de crítica anticipada respecto de la comparación con el capitalismo posterior.

Es necesario estudiar este tipo de organización de la vida en comunidad, que atendiera a tantas y tan variadas cuestiones, y las resolviera de ese modo para seguir pensando un mañana mejor. La autoridad académica y la seriedad intelectual de quien nos cuenta esto no permiten dudas sobre el particular.

[1] Sugiero, para un estudio más específico, la lectura de mi trabajo La cultura Homero Simpson: el modelo cultural que propone la globalización en la página www.ricardovicentelopez.com.ar

[2] Sugiero la lectura del análisis del profesor Noam Chomsky – Emérito del Instituto Tecnológico de Massachusetts:: Wikipedia –  Manipulación mediática según Noam Chomsky.

[3] Sugiero la lectura de mi trabajo El control de la opinión pública en la misma página, para un análisis más detallado de este tema.

[4] Destacado psicoanalista, psicólogo social y filósofo humanista alemán. Miembro del Instituto de Investigaciones Sociales de la Universidad de Frankfurt.

[5] La película está disponible en www.youtube.com/watch?v=GLeDdzGUTq0.

[6] Licenciado en Filosofía por la Universidad de Cuyo. Profesor de Historia de las Ideas Antiguas y Medievales, en la Escuela de Estudios Políticos y Sociales de Mendoza. Fue contratado por la Facultad de Filosofía y Letras de Mendoza, como profesor de Ética Social, hasta 1993.

Por Ricardo Vicente López

Parte VI

Aquí no valen dotores, sólo vale la esperiencia;
aquí verían su inocencia esos que todo lo saben,
porque esto tiene otra llave y el gaucho tiene su cencia.
-Martín Fierro

La sociedad industrial ofreció la forma de trabajo asalariado como un modo de retribuir por el trabajo. En los dos últimos siglos fue esta modalidad la que modeló la vida del trabajador. Conseguir un trabajo, poder progresar en él, mejorar los ingresos, fue la base de la vida para muchos hombres y mujeres. Esto se convirtió en un proyecto dentro del cual se fue desarrollando la esperanza de cada familia.

Después de las dos Grandes Guerras, se vivió una etapa prometedora de la cual se podía esperar una vida aceptable y confortable para una gran parte de la población. Esta etapa fue conocida como el Estado de Bienestar, en la que había una política de regulación que aseguraba una distribución de la riqueza tendiendo a un reparto del 50 % para el capital y 50% para el trabajo. Además el Estado aseguraba servicios como la salud, la educación, la cultura, el descanso anual, la jubilación, etc. Durante esos años, en la Argentina, la clase trabajadora, organizada en sus sindicatos, encontró asegurada la defensa de sus derechos. Si bien esto tuvo interrupciones, por los golpes militares, la idea había ganado legitimidad en los trabajadores.

Pero, a partir de fines de la década de los setenta comenzaron los dueños del capital a avanzar en la pretensión de recuperar posiciones perdidas durante las décadas anteriores. Los golpes militares apuntaron con toda claridad al desmantelamiento de las organizaciones sindicales y a la derogación de las leyes laborales que protegían el trabajo. Paralelamente a este proceso se iba desarrollando en el mundo un salto muy importante en los modos de producción acicateados por una competencia muy intensa entre las grandes empresas multinacionales. Lo que empujó a un mejoramiento de las tecnologías de producción.

El sistema capitalista, tal cual se había estructurado hasta esos años comienza a apuntar hacia el logro de tres conceptos: la eficiencia en la productividad, la mejora de la calidad del producto, y la reducción de los costos, sobre todo los laborales. Nos encontramos aquí con tres objetivos en los que la mano de obra humana se enfrenta con la competencia de la tecnología que comienza a reemplazarla. Entonces las grandes empresas comienzan a mirar a un rival imbatible: el robot. Éste puede lograr el mejor funcionamiento y el mayor rendimiento, tanto en la cantidad producida como en su calidad y todo ello a un menor costo. Aparece así la desocupación estructural.

A este proceso de cambio se lo conoció como la Tercera Revolución Industrial caracterizada por el entrelazamiento de lo económico con lo tecnológico-informático que da lugar a un nuevo paradigma: el tecno-económico. Una de cuyas consecuencias comienza a darse en el cambio de la dimensión de las estructuras empresariales. El modelo de las grandes fábricas es acompañado por organizaciones más pequeñas y más funcionales, aunque el control administrativo y ejecutivo esté en las mismas manos.

Es evidente que la paulatina aparición de los sistemas computarizados alteró el modelo empresarial. Paralelamente trajo como consecuencia una mayor inversión en tecnología y así se pudo ver el comienzo de la concentración económica feroz. Las pequeñas y medianas empresas no están en condiciones de afrontar inversiones para ese tipo. Esto nos lleva a pensar en la ambivalencia de este proceso que impide y posibilita al mismo tiempo proyectos alternativos a los grandes sistemas de producción. Aunque el resultado hasta ahora no parece ser beneficiosos para el trabajador, es necesario tomar conciencia de cómo se desenvuelve este proceso para ir preparando respuestas futuras acordes a las necesidades de todos.

En el mundo capitalista la investigación va quedando cada vez más en manos de las grandes empresas. Esto representa un gran peligro, puesto que se investigará sólo aquello que dé mayor ganancia para el capital. Las organizaciones sindicales deberán asociarse a las universidades y centros oficiales de investigación para aportar otra mirada sobre lo que se debe producir y cómo hacerlo.

El aumento de la desocupación está ligado estrechamente a este fenómeno tecnológico. En el mundo globalizado también se está exportando la desocupación hacia la periferia y esto exige políticas claras de defensa del trabajo nacional. Para dar un ejemplo de la sustitución de mano de obra por la tecnología mencionada, podemos leer estas cifras comparativas que hablan en ese sentido: en los Estados Unidos, en la década del sesenta, cada millón de dólares de inversión industrial generaba entre cuarenta y cincuenta puestos de trabajo, la misma inversión en 1994 produjo la creación un cuarto de puesto de trabajo. Es decir que se requería cuatro millones para generar un puesto de trabajo. En treinta y cinco años el sistema exige una inversión doscientas veces mayor para emplear la misma cantidad de trabajadores. Un especialista de los EEUU, Jeremy Rifkin, dice, con un tono de advertencia:

Efectivamente, mediante la eliminación directa del trabajo humano del proceso de producción y mediante la creación de un ejército en la reserva formado por desempleados cuyos salarios podrían ser constantes y permanentemente reducidos, los capitalistas podían estar inconscientemente cavando su propia tumba, puesto que serían cada vez menos los consumidores con suficiente nivel adquisitivo para comprar sus productos.