Por Ricardo Vicente López

Parte II

Reflexiones sobre las formas del conocimiento como verdades dogmáticas, y de la necesidad de un pensamiento crítico

III – La necesidad de asombrarse

Curiosidad coqueteó con el apuesto y enigmático caballero don Asombro. Se habían conocido tiempo atrás; Cupido los flechó y se enamoraron perdidamente. No pudieron contener el pulso de su amor y al cabo de un tiempo, nacía una hermosa niña llamada Filosofía.
-José Manuel Silvero (1975) [[1]]

Dije antes que la filosofía había nacido en la Grecia Clásica y que sus primeros filósofos habían descubierto que el buen pensamiento se ejerce a partir de preguntas bien formuladas, que ellas aparecen cuando el alma está en un estado predispuesto al asombro [[2]]. Se podría afirmar, entonces, que el asombro es el resultado del reconocimiento de nuestra ignorancia, de lo cual se desprende el despertar a la necesidad del saber. Precisamente fueron Platón y Aristóteles [[3]] los que definieron que «el origen de la filosofía es el asombro». Por ello debemos reparar en una condición opuesta, muy en boga en el ciudadano de a pie de estos tiempos, y no por su culpa. Se caracteriza por encontrar todo (o casi todo «normal» – “siempre fue así”). Su respuesta se sintetiza en considerar que gran parte de esas cosas, sean cuales fueren, son obvias [[4]]: esta palabra sintetiza las respuestas ante gran parte del acontecer diario. Lo caracteriza la actitud de aceptar todo ello como lo ya sabido, o como que no está tan mal, o que nada ha cambiado. Esta condición mental crea una dura barrera para el pensamiento crítico.

Quienes así transiten por la vida nunca se sentirán atraídos por la aventura del saber, dicho de otro modo, nunca llegarán a ser filósofos. Lo ya afirmado puede ser rechazado por Ud. amigo lector desprevenido, que podría reprocharme: “yo no pretendo ser filósofo”. Le contesto que, de un modo potencial, filósofos somos todos, aun sin saberlo, puesto que la mayor cantidad de dificultades que nos presenta la vida son problemas de orden filosófico. Por ello no debemos repetir la famosa experiencia del personaje de El burgués gentilhombre de Moliere [[5]] (1622-1673) quien “un día descubrió que hablaba en prosa”. Enrique Dussel [[6]] describe la actitud de esas personas que pasan por la vida, no la viven la sobrevuelan la vida:

«Es siempre así, y ha sido siempre así, lo más habitual, lo que “llevamos puesto”, por ser cotidiano y vulgar, no llega nunca a ser objeto de nuestra preocupación, de nuestra ocupación. Es todo aquello que por aceptarlo todos pareciera no existir; a tal grado es evidente que por ello mismo se oculta».

Pero, siglos de dominio de ese modo de pensar, como consecuencia de los que se encerraron en sus cúpulas de cristal, convencieron al resto que la filosofía era un tema difícil: con el propósito claro, aunque en algunos inconscientes, de excluirlos de esa ocupación y atribuirse a sí mismos esa especialidad.

Sin embargo sabemos que Sócrates, quien nunca escribió nada, sostenía que la enseñanza se incorpora presencialmente, en una relación cara a cara: en esta relación la pregunta adquiere un valor superior dentro del diálogo. Él no enseñaba filosofía, enseñaba a filosofar, es decir a pensar ordenada y sistemáticamente: preguntando y repreguntando, buscando la raíz de cada palabra para ser utilizada con precisión, favoreciendo una circulación de ideas sólidas y fundamentales. Y esta tarea la desarrollaba en las calles de Atenas, en las plazas públicas, ante quienes quisieran escucharlo. Para ello desarrolló una metodología para transmitir esta cosmovisión a los demás.

Todo lo que sabemos de él es por lo que alguno de sus discípulos nos ha dejado escrito, especialmente Platón. A pesar de ello, Sócrates ha influido y sigue influyendo en el devenir filosófico de la humanidad, en la cosmovisión y en el fundamento de todas las artes y ciencias contemporáneas.

IV.- Sencillo pero no obvio

«Las ovejas pasan su vida temiendo al lobo, pero acaban siendo devoradas por el pastor».
-Proverbio popular

Retomemos esta frase: «Sócrates no enseñaba filosofía, enseñaba a filosofar», es decir a pensar ordenada y sistemáticamente; buscando la raíz de cada palabra para ser utilizada con precisión, favoreciendo una circulación de ideas sólidas y fundamentales. Es decir, la filosofía, de este modo, podía estar al alcance del más simple de los humanos si se disponían a escuchar y aprender; y no dejar de preguntar por lo que no había comprendido.

Nuestro filósofo de barrio: Discepolín [[7]] (1901-1951), un discípulo popular, a la distancia, de aquel ateniense. Por ello puede decir, con la irreverencia socrática del sabio: «En tu mezcla milagrosa de sabiondos y suicidas yo aprendí filosofía, dados, timba y la poesía cruel, de no pensar más en mí».

Entonces, la filosofía de la vida se puede aprender también, y tal vez, fundamentalmente, como comenta nuestro filósofo de barrio, en un café de Buenos Aires  donde: «como una escuela de todas las cosas, ya de muchacho me diste, entre asombros, la fe en mis sueños y una esperanza de amor». Si nos dejamos llevar por la metáfora advertimos que El café es el de los “angelitos” [[8]], puede llegar a funcionar como una reconstrucción popular de la Polis ateniense, en la cual se pueden encontrar esos seres celestiales que habitan un espacio que está más allá de la cruda realidad terrena. Y aquí nos encontramos con la etimología de una palabra que acuñó Aristóteles: la metafísica (meta=más allá; physis=naturaleza), es decir lo que está más allá de la realidad natural, inmediata, pero que puede ser pensada, de todos modos, a partir de arrojar sobre ella nuestras preguntas.

Este espacio que está más allá (una más allá que es también un más acá) nos remite a otro modo de pensar, que no parte exclusivamente de la realidad física (physis); que se eleva, con una mirada más amplia y más profunda. Este es el tema que trata Aristóteles en el libro de la Metafísica, palabra que se ha hecho universal. Es ese saber de un más allá, que por ser tal nos llena de asombro, y que, al mismo tiempo, nos ilumina este más acá con la reflexión que lo incorpora en la filosofía. Desde ese más allá el más acá se torna más comprensible, aunque requiera algo de ese esfuerzo que es el ejercicio del preguntar.

A partir de ello, pensar es un tomar distancia de la inmediatez  que, tantas veces, nos ciega. El viejo refrán español advertía: “Que el árbol no te impida ver el bosque”. Nos habla de la necesidad de colocarnos en la perspectiva necesaria para que lo mirado pueda mostrarnos todo lo que contiene, sin confundirnos entre las apariencias. Por ello, ese reclamo de la metafísica de mirar desde ese más allá, no debe ser interpretado como una región de pura idealidades inalcanzables.

Es la posibilidad de acceder a la mayor amplitud del abanico que nos abre la capacidad de preguntar, gracias a la cual estamos en mejores condiciones de comenzar la elaboración de respuestas sobre los fenómenos que se nos presentan. Estos fenómenos pueden tener una explicación posible y una respuesta a las innumerables preguntas que, habitualmente, circulan por nuestra mente. Es, entonces, cuando iniciamos la liberación de la mayor cantidad de los pre-juicios (los juicios previos que nos impone el modo del saber chato e inmediatista, típico de nuestra cultura global).

[1] Columnista de filosofía y educación de Ciencia del Sur. Es filósofo y catedrático de la Universidad Nacional de Asunción (UNA). Está doctorado en filosofía por la Universidad de Oviedo, España, y tiene estancias posdoctorales en la Universidad de Lisboa (Portugal).

[2] La palabra asombro tiene el significado de «admiración o sorpresa» y viene del verbo asombrar y este de sombra. Emoción de sorpresa, maravilla o admiración ante algo fuera de lo común.

[3] Platón (428– 347 a. C.) fue un filósofo griego, alumno de Sócrates (470-399) y, a su vez, maestro de Aristóteles (384-322 a. C.)

[4] Que se encuentra o está delante de los ojos; muy claro o que no presenta dificultad alguna para su  comprensión. Evita, rehúye, aparta y quita de en medio todo obstáculos o inconvenientes.

[5] Dramaturgo, actor y poeta francés, ampliamente considerado como uno de los mejores escritores de la lengua francesa y la literatura universal.

[6] Enrique Dussel, académico, filósofo, historiador y teólogo argentino.

[7] Enrique Santos Discépolo fue un compositor, músico, dramaturgo y cineasta argentino. También era conocido como Discepolín. Puede consultarse en la página www.ricardovicentelopez.com.ar – Sección Biblioteca – mi trabajo Un filósofo de barrio.

[8] El Café de los Angelitos es un café de tango histórico de la Ciudad de Buenos Aires, ubicado en la esquina de la Avenida Rivadavia y Rincón, en el barrio de Balvanera.

Por Cristian Taborda

Esta nota iba a llevar como título «lo que la peste se llevó y la tiranía nos trajo», esto va de libertades a derechos sociales borrados de un plumazo bajo el Estado de emergencia global y la excusa sanitaria para los confinamientos políticos, con la implementación de formas de control y disciplinamiento social fundadas en el aislamiento y la individualización bajo el lema de «nueva normalidad».

Costará encontrar momentos en la historia donde se haya entrado en semejante estado de conmoción, sólo comparable con los regímenes totalitarios fundados en el miedo, el terror, la vigilancia y la ideología, operando como distorsión de la realidad con la ayuda de la propaganda.

La tecnología ha ayudado al perfeccionamiento de este mecanismo, que ya fue de alguna forma descrito hace tiempo, por eso la necesidad de volver a leer los clásicos para comprender el presente:

«Las tiranías se conservan de dos maneras muy opuestas. Una de las cuales es la tradicional, y según ella rigen el gobierno la mayoría de los tiranos. Muchos de estos procedimientos dicen que fueron establecidos por Periandro de Corinto, y muchos métodos parecidos pueden tomarse del poder de los persas. Son los mencionados antes para la conservación, en lo posible, de la tiranía: truncar a los que sobresalen y suprimir a los orgullosos; no permitir comidas en común, ni asociaciones, ni educación, ni ninguna cosa semejante, sino vigilar todo aquello de donde suelen nacer los sentimientos: nobleza de espíritu y confianza; no debe permitir la existencia de escuelas ni otras reuniones escolares, y debe procurar por todos los medios que todos se desconozcan lo más posible unos a otros (pues el conocimiento hace mayor la confianza mutua). Y debe procurar que los que residen en la ciudad estén siempre visibles y pasen el tiempo en sus puertas (pues así no pasará inadvertido en absoluto lo que hacen, y se acostumbrarán a ser humildes al estar siempre sometidos); y deben emplear todos los demás medios semejantes cuantos persas y bárbaros son de carácter tiránico (todos producen los mismos efectos): procurar que no pase inadvertido nada de lo que diga o haga cualquiera de los súbditos, sino tener espías, como en Siracusa las llamadas «confidentes», y aquellos que como escuchas enviaba Hierón donde quiera que hubiera una reunión o asamblea (pues así hablan con menos franqueza por temor a tales espías, y si se expresan con libertad pasan menos desapercibidos); y también que los ciudadanos se calumnien unos a otros, que los amigos choquen con los amigos, el pueblo con los distinguidos, y los ricos entre sí; también hacer pobres a sus súbditos es una medida tiránica para que no sostengan una guardia y, ocupados en sus trabajos cotidianos, no puedan conspirar. (…)

El tirano es también un provocador de guerras para que estén ocupados sus súbditos y tengan constantemente la necesidad de un jefe. Y la realeza se conserva por sus amigos, pero es propio del tirano desconfiar en especial de los amigos, al pensar que todos quieren derribarlo, pero éstos principalmente pueden hacerlo. También las medidas de la democracia extrema son todas propias de la tiranía: la autoridad de las mujeres en sus casas para que delaten a los hombres, y licencia a los esclavos por la misma razón, pues ni los esclavos ni las mujeres conspiran contra los tiranos, y al vivir bien, necesariamente son favorables a las tiranías y a las democracias; el pueblo, en efecto, también quiere ser un monarca. Por eso el adulador es honrado en ambos regímenes: en las democracias el demagogo (el demagogo es el adulador del pueblo), y entre los tiranos los que se comportan con ellos de manera humillante, lo cual es obra de la adulación. De hecho, por esto, la tiranía es amiga de los malos pues les agrada ser adulados, y esto nadie que tenga un libre espíritu noble podría hacerlo, sino que las personas nobles aman o en todo caso no adulan. Además, los malos son útiles para sus malas acciones: «un clavo empuja a otro clavo», como dice el proverbio.

También es propio del tirano que no le agrade nadie respetable ni independiente, pues pretende ser él el único así; el que actúa con dignidad y libertad priva a la tiranía de su preeminencia y de su carácter despótico, por tanto los odian como aniquiladores de su poder. También es propio del tirano sentar a su mesa y tener como compañeros preferentemente a extranjeros que a ciudadanos, pensando que éstos son enemigos y que aquéllos no rivalizan con él.

Estos procedimientos y otros semejantes son propios del tirano y son los defensores de su poder, y no les falta maldad alguna. Todos ellos, por así decirlo, quedan comprendidos en tres especies. La tiranía, en efecto, tiende a tres objetivos: uno, que los súbditos piensen poco (pues un apocado no podría conspirar contra nadie); en segundo lugar, que desconfíen unos de otros (pues la tiranía no se derriba hasta que algunos ciudadanos confían en sí mismos; por eso también luchan contra las clases superiores considerándolas nocivas para su poder, no sólo porque no se resignan a ser gobernados despóticamente, sino también porque son leales a sí mismos y a los demás ciudadanos y no acusan ni a los suyos ni a los demás). Y en tercer lugar, la imposibilidad de acción (pues nadie emprende lo imposible, de modo que la tiranía no se derriba si no se dispone de fuerza). Así pues, estos son los tres fines a los que tienden las intenciones de los tiranos, pues todas las medidas tiránicas conducen a estos principios fundamentales: que no se fíen unos de otros, que no tengan fuerza y que sean humildes. Tal es, pues, uno de los modos de lograr la conservación de las tiranías».

«Modos de conservación de las monarquías y las tiranías»; Libro V; «Política». Aristóteles.

“No hay principio, descubrimiento, ni pensamiento generoso que, a su entrada en el mundo, no haya encontrado una barrera formidable de opiniones adquiridas, como una conjura de todos los antiguos prejuicios. Prescripciones contra la razón, prescripciones contra los hechos, prescripciones contra toda verdad antes desconocida, éste es el sumario de la filosofía del statu quo y el símbolo de los conservadores de todos los tiempos”

-Pierre Proudhon (1809-1865) filósofo político y revolucionario francés

Tal vez sea un poco presuntuoso comenzar esta nota con esta afirmación de Pierre Proudhon, pero ruego que sea admitida con una advertencia a toda novedad.

Hombre e Historia no son más que dos caras, que están entrelazadas, de un mismo fenómeno atravesado por el tiempo. «El tiempo sólo es tardanza de lo que está por venir» dice Atahualpa Yupanqui. En ese tiempo de las historias humanas, se desarrollan los proyectos de vida personales que deben afrontar sus lentitudes o sus precipitaciones inesperadas. Voy a colocar el acento de esta reflexión en una vieja verdad, bastante olvidada: «La vida es necesariamente proyecto». Ello nos coloca, desde nuestro presente en una tensión hacia ese futuro deseado, idealizado, planificado, esperado, aunque también puede ser frustrado o negado por las inclemencias de los tiempos modernos.

Ante este tema, deberemos elaborar un breve momento de reflexión, para recuperar luego el camino  hacia una mejor y más profunda investigación sobre lo humano, con argumentos más sólidos. Cómo, por ejemplo, qué se entiende por Tiempo, por Historia, por Hombre, y la relación entre esos conceptos. Nosotros somos hijos privilegiados de la cultura moderna, privilegio que corresponde a una parte de los hombres y mujeres de estos siglos en los cuales tenemos posibilidad de acceso a una formación universalista, humanista, racionalista, con capacidad y vocación por preguntar, investigar, sacar conclusiones y elaborar hipótesis y teorías.

No debe entenderse esto como una actitud elitista y discriminadora; sólo me refiero a algo que la evidencia pone ante nuestros ojos. Si tomáramos la cantidad de personas de los llamados países desarrollados, egresada de los Estudios superiores y las confrontáramos con la cantidad de egresados de los sistemas de educación superior, del resto de la población del planeta nos daría una diferencia muy grande, hecho lamentable que no debemos ignorar. Por ello hablo de hijos privilegiados. Ahora bien, ese es un privilegio que impone deberes para con los demás.

Doy ahora un paso temerario, que puede levantar mucha polvareda. Dentro de esa pequeña proporción, pregunto, haciendo la aclaración de cantidades y posibilidades: ¿cuántos se preocupan de estudiar los temas a los que hago referencia? Dentro de esa cantidad, ¿cuántos se han anoticiado de que los sistemas de educación superior están encorsetados dentro de un paradigma científico que desvaloriza la importancia de investigar este tipo de temas, mientras aparecen cuasi divinizados los tecnológicos? Ahora, me pongo el traje de amianto, y me atrevo a responder: el conjunto de hijos privilegiados de la cultura moderna vive en la fascinación de las conquistas e inventos de la tecnología (hoy la inteligencia artificial).

No es que esto no sea importante y necesario, es que la fascinación mencionada ciega la mirada sobre los temas del hombre y se desprende de allí el menosprecio, o por lo menos, el poco lugar que tienen en el contexto general de lo publicado. Me refiero especialmente a los que, en otros tiempos, se denominaban: las humanidades (las ciencias sociales hoy, aunque no es exactamente lo mismo). Esto se refleja también en la cantidad de alumnos que se inscriben en las universidades del mundo occidental, en carreras técnicas (para darle una categoría muy general), en proporción a los del ámbito de las humanidades: ¿cuál sería una respuesta posible?

Esto no convierte el mundo de esos conocimientos en alumnos y profesores mejores  ni peores. Sólo intento llamar la atención para ser conscientes de la osadía de internamos en viejas problemáticas que, por esa misma razón, por ser viejas se las considera caducas. Esta inconsciencia en la que viven tantas personas de esta etapa de nuestra civilización ha cerrado las puertas para pensar el problema de la angustia del hombre actual.

Avancemos otro poco. Aunque pueda parecer extemporáneo, improcedente, inadecuado. Vamos a entrecruzar saberes para sacar algunas conclusiones. Expongo, para su consideración, amigo lector, a uno de esos sabios que se desplazan entre disciplinas de diverso origen, metodología, con principios contrapuestos, que logra además síntesis sorprendentes: Claude Tresmontant [1] (1925-1997). Se trata de alguien que ha colaborado con aportes fundamentales al pensamiento moderno, pero que ha cometido el pecado de estudiar, comentar y elogiar la inapreciable contribución con la cual la herencia semita ha enriquecido nuestra cultura de hoy. Tuvo la audacia de no rendir el culto consabido a la tradición helena que las Academias imponen. Leamos:

La cosmología moderna o, mejor, la astrofísica y la física cósmica han establecido que el universo es un sistema evolutivo, genético e incluso epigenético [2] el cual implica una serie de génesis, corrupciones, aumento de información a través del tiempo, así como también pérdida de ésta en los procesos de descomposición. Dicho en otros términos, la cosmología moderna nos enseña justamente lo contrario de lo que enseñaba la antigua filosofía griega.

No es extraño que Ud. se muestre sorprendido. Intentaré traducir y explicar por dónde andamos. El principio fundamental del pensamiento griego residía en la hipótesis de que el universo es el ser propiamente dicho y que éste, naturalmente, ha existido y existirá eternamente sin corrupción, sin génesis, sin desgaste, puesto que es el Ser y la divinidad. El Dios de Aristóteles, el motor inmóvil:

El Primer motor inmóvil es un concepto filosófico descrito por Aristóteles como la causa primera de todo el movimiento en el universo, y que por lo tanto no es movido por nada. Este concepto tiene sus raíces en especulaciones cosmológicas que tenían los primeros filósofos griegos (presocráticos), y llegó a ser muy influyente y ampliamente elaborado en la filosofía y teología medieval, Tomás de Aquino, por ejemplo, se refirió al Motor Inmóvil en su Quinque viae [3].

Sobre ese principio fundamental, inalterable, se construyeron toda la teología y la filosofía hasta fines del siglo XIX. Aquí debemos sacar algunas conclusiones: es de sentido común sostener hoy que Copérnico, Galileo, Darwin alteraron la lectura bíblica al “poner en marcha” a la Tierra alrededor del Sol y la de éste a su vez en torno a otras estrellas, y así en una cadena impensable en su dimensión cósmica. Además, en esa Tierra en marcha se había producido una evolución biológica que, en una última etapa, había dado origen al hombre. Sin embargo, los cambios en las ideas responden a una dinámica interna muy resistente. La novedad, que tiene nada más que tres mil años, la señala Tresmontant al contraponer la cosmología griega —sobre la que se construyeron milenios de pensamiento occidental— con la cosmología subyacente, utilizada en el Antiguo Testamento. Le pido, amigo lector, que lea atentamente:

Todo el mundo sabe que un pequeño pueblo, hace muchísimo tiempo, hacia el siglo XVI antes de nuestra era, o quizá incluso antes, desde el principio de su emigración hacia el siglo XVIII, tuvo la osadía de pensar que el universo no era divino ni eterno, que no era la consistencia misma, que no era inamovible roca, sino algo con un principio y un fin. Uno de los teólogos de este pueblo, en uno de los textos que encabeza ahora la biblioteca [Biblia], osó empezar con estas palabras: «Al principio Dios creó los cielos, (es decir, según su pensamiento, el universo entero) y la tierra…» Mucha gente se ha reído durante siglos, durante diecinueve siglos al menos, de esta doctrina que proviene de los hebreos y según la cual el universo empezó, se deteriora y acabará algún día.

Hay una verdad que está emergiendo de lo que acabamos de leer. Podemos enunciarla de este modo: ¿Cómo una de las cabezas más grandes de la humanidad, nada menos que Aristóteles (385-323 a. C.), no pudo abordar la investigación del problema sobre la existencia misma del universo? Tresmontant nos responde:

Precisamente porque, en el pensamiento del gran ateniense la cuestión se hallaba bloqueada, si nos es permitido decirlo así, por una respuesta previa. Para Aristóteles, era un hecho establecido que el cosmos era divino, increado, eterno e imperecedero… Resultaría, pues, inadecuado preguntarse por qué existe… La teología helénica es la que bloquea el problema de la existencia en la filosofía del gran pensador.

Llegamos ahora a una enseñanza que debemos guardar en lo más íntimo de nosotros mismos, puesto que a partir de allí comenzaremos a vislumbrar el sentido profundo de aquellas palabras ya citadas: «La verdad os hará libres». Pero aún queda en pie la pregunta: ¿qué es la verdad? Por ahora, responderemos: la que nos proponemos buscar al desembarazarnos de los su-puestos, pre-juicios, que pueblan nuestra mente, de esos que ni el gran Aristóteles pudo sortear. Tresmontant nos propone un modo de inmunizarnos contra esos prejuicios:

El racionalismo que nosotros propugnamos consiste en razonar, en intentar razonar adecuadamente, sobre lo que nos es dado por la experiencia: para ello basta con que ejerzamos nuestras capacidades racionales, en vez de enredarnos en una serie de análisis de quimeras que nadie sabe, ni tan sólo, si podrían resultar viables.

Lo que hemos visto es una especie de revelación gracias a la cual se nos abre un ancho camino de experiencias y reflexiones para pensar lo humano dentro de un marco conceptual muy diferente.

[1] Filósofo, helenista, hebraísta y teólogo francés. Enseñó Filosofía medieval y Filosofía de la ciencia en la Sorbona de París. Fue miembro de la Academia de Moral y Ciencia Política. Se le otorgó el premio Maximilien-Kolbe 1973 y el Gran Premio de la Academia de Moral y Ciencia Política por todas sus obras, en 1987.

[2] La epigenética (del griego epi, ‘en’ o ‘sobre’, y genética) hace referencia al estudio de todos aquellos factores no genéticos que intervienen en la determinación de la ontogenia o desarrollo de un organismo, desde el óvulo fertilizado hasta su forma adulta.

[3] Son «las cinco vías», cinco argumentaciones racionales a favor de la existencia de Dios, incluidas en la Summa Theologiae, escrita en latín por el teólogo católico Tomás de Aquino (1225-1274).

Que el mundo fue y será una porquería… ya lo sé…
-Enrique S. Discépolo

Recelo, incredulidad o falta de confianza en la verdad
o eficacia de una cosa. Doctrina filosófica que
considera  que no hay ningún saber firme, ni puede
encontrarse ninguna opinión segura.
-Diccionario filosófico

El escepticismo, tema de esta nota, habla de la pérdida de la esperanza en un mundo mejor. Puede sorprender que esos versos de Discépolo fueran escritos en 1934. Sin embargo, esa década fue el escenario de una de las mayores crisis del sistema capitalista, que la guerra 1939-45 ocultó con su barbarie. Los años que siguen a la paz dan lugar a un optimismo que duró treinta años. Se los denominó “los treinta años dorados”. Esos treinta años son una prueba irrefutable de que la esperanza o el escepticismo son estados de ánimo de la conciencia colectiva. Dicho con otras palabras: nos permite preguntarnos respecto de por qué se han producido estas dolorosas fluctuaciones del ánimo colectivo.

Esa pregunta le quita a este tema la idea de fatalidad, de cosas inevitables, que aparece en tiempos en que se percibe que “todo anda mal” como si se tratara de fenómenos meteorológicos, totalmente ajenos y distantes de la voluntad humana. En notas anteriores dije lo mismo respecto del concepto globalización. Des-naturalizar estos sucesos, es decir permitirse preguntar por las razones de su existencia, abre un camino muy fructífero para comprender con mayor profundidad los conflictos sociales. Veamos una definición que nos ofrece la página www.sociologianecesaria.blogspot.com:

El concepto de naturalización es uno de los más importantes en ciencias sociales. Mediante su uso se lleva a las personas a considerar sus acciones y sus creencias como naturales, ligadas a su propia naturaleza. La naturalización puede considerarse como un discurso dominante en la mayoría de las formas de sociedad actuales. Al atribuir los hechos sociales a causas naturales, los individuos y los grupos sociales pierden toda posibilidad de investigar las verdaderas causas, las reglas sociales, los juegos de poder, que guían los comportamientos en sociedad. Desnaturalizar es, precisamente, la operación contraria.

Por lo tanto, asumir la historicidad de lo social, de lo político, de lo cultural, equivale a decir des-naturalizar. Es comprender que somos todos nosotros, en diversas medidas, los causantes de los conflictos y de la posibilidad de resolverlos. A partir de allí, estamos habilitados a preguntar y preguntarnos sobre los porqués. Es un modo liberador que nos despeja el camino para investigar sus causas y por sus posibles soluciones. Dicho de otro modo, a reflexionar políticamente, en el sentido que debe tener el concepto política como ciencia de lo social, como sabía Aristóteles (384-329 a. C), hace más de veinticinco siglos. Es también una posibilidad de salir al cruce a los intentos de desprestigio de la política, al recuperar su función de análisis profundo para la solución, compartida comunitariamente, de los conflictos.

Esta reflexión introductoria quiero ofrecerla como un modo de liberar nuestras mentes de una cantidad muy importante de pre-juicios (con el guión que aclara su función de juicios previos a una investigación seria). Mi preocupación reside en la facilidad con la que los vaivenes sociales arrastran la conciencia colectiva, en uno u otro sentido. Preguntarnos, entonces: ¿se puede reflexionar por encima de esas supuestas tormentas socio-políticas? ¿se puede navegar en el mar de lo social entre los vaivenes de los estados de ánimos imperantes? ¿es posible adoptar una actitud serena para meditar sobre caminos posibles a construir en el mediano y largo plazo? ¿Qué modos del pensar pueden ofrecer esas posibilidades? Veamos.

El tema del pensar o del filosofar, comenzado en una nota anterior [“Ya nadie comprende si hay que ir al colegio… o habrá que cerrarlos para mejorar…”], se entiende como conceptos diferentes, y en alguna medida lo son. Aunque deberían ser colocados en una escala que vaya de lo más sencillo a lo más complejo. Por otra parte, no debemos dejarnos arrastrar por el sencillo  sentido común que parte de la idea simplificada de que el hombre es un animal racional, según la tradición latina. El disponer de la razón no nos convierte, naturalmente, en seres pensantes. Esto también tiene cierto grado de verdad. Pero es necesario matizarla. La capacidad de razonar no garantiza el hacerlo bien. Sobre todo en tiempos de una gran manipulación de la opinión pública.

Por lo tanto, todo ello nos impone un esfuerzo para profundizar el contenido de cada uno de estos conceptos, para quedar habilitados a discernir con claridad qué es lo que estamos buscando. Aristóteles definió al hombre como un animal político. La diferencia con los latinos es muy importante. Los pensadores latinos rescatan la razón como lo determinante, para ser personas. Aristóteles da mayor importancia a la pertenencia a una organización humana, la polis, la comunidad política ateniense y a la presencia del “otro”, como fuente originaria de la palabra y de la capacidad del pensar. La antropología actual se inclina por la definición del griego.

Entonces, debemos poner como punto de partida de nuestra investigación, que el pensar se ha desarrollado originariamente en una comunidad política, la polis, y se ejercita en el diálogo con los otros conciudadanos. Ese diálogo va a encontrar momentos de disensos o de desacuerdos, que lleva a la contraposición de argumentos. Esto se irá resolviendo mediante la argumentación, bien fundamentada, la polémica, no exenta de concesiones de unos a otros.​

(Una aclaración necesaria: no debe entenderse esto como que antes de la polis griega no se pensaba. Mi intención es poder fijar un punto de partida al pensamiento filosófico, que debe ser metódico, sistemático, bien fundamentado. En otras palabras: pensamiento reflexivo).

Amigo lector, le pido perdón por algún exceso de academicismo, pero me parece importante para darle a la palabra, elemento fundamental del pensamiento, el peso decisivo que tiene. Es necesario perfeccionar el instrumento para el logro de lo que buscamos. Eso es, y debe ser, la palabra para ser el mejor instrumento para la claridad de lo que pensamos y para la transparencia de la comunicación. Teniendo como condición inexcusable la búsqueda de la verdad. Con la advertencia de que no se debe ignorar a los enemigos de la palabra, siempre presentes en el espacio público: los manoseadores de la información en los medios. Esos que “se revuelcan en un mismo lodo, todos manoseados”, según decía Discépolo.

El valor de la palabra, como portadora de la verdad, deberá ser tratado con un respeto cuasi religioso, dado que depende de ese valor la calidad y profundidad de nuestro pensar. Valorándola para mejorar nuestros diálogos y nuestros consensos.

Traigo ahora, de aquel pasado de filósofos, un relato para reflexionar. Delfos, ciudad donde estaba ubicado el Templo del Dios Apolo, fue el lugar donde se originó, según la tradición, el diálogo entre los hombres y Dios. Hacia allí se dirigían quienes tenían preguntas sin resolver para que el Oráculo respondiera. La consulta a oráculos era muy frecuente en las antiguas civilizaciones griega y romana:

“Debemos dejar asentado que el acto de preguntar, es único y específico del ser humano; se podría definir como lo fundamental de lo humano en tanto tal. Expresa la curiosidad por conocer, por trascender más allá de la experiencia inmediata de las cosas. La pregunta nace de la capacidad de descubrir, de asombrarse, y por ello la pregunta implica el reconocimiento de una carencia. El preguntar está íntimamente relacionado con la curiosidad y esta nos anuncia nuestras ignorancias.

Aristóteles coloca la siguiente afirmación: «La filosofía comienza por el asombro» en las primeras páginas de su libro Metafísica  (del griego meta = lo que está más allá; phisika = el orden natural; “se traduce como lo que está más allá de la naturaleza”). Aparece como el primer paso que da el pensar motivado por el asombro. Esa frase ha logrado una aceptación universal. Veamos, entonces ¿qué es el asombro? Significa, de acuerdo a su  etimología, sacar a alguien de las sombras, alguien que está en la oscuridad, para llevarlo hacia la claridad, hacia la luz que simboliza la verdad.

«El asombro es un estado o sentimiento que normalmente afecta a las personas cuando se descubre o se manifiesta algo totalmente fuera de lo habitual, algo inesperado que no encuentra una explicación inmediata».

Por ello sin asombro, sin aquello que nos sorprenda, que nos inquiete, que nos deslumbre, que nos produzca una duda, una confusión o admiración. Por fuera de esas condiciones, se presenta el riesgo de la ausencia de preguntas. Esto puede suceder por dos razones: una, porque todo se nos presenta bajo un manto de lo ya conocido o, lo ya sabido. Podría decirse, como metáfora, que todo se vuelve de un color gris homogéneo; y dos, cuando en nuestra conciencia se ha apagado la curiosidad. Entonces, dice Discépolo: “Todo es igual… nada es mejor…”

Por el contrario, cuando algo sobresale de lo cotidiano y tenemos la capacidad de detectarlo como lo no habitual, algo que se destaca dentro de ese paisaje de lo habitual, aquello que, aunque lo hayamos visto antes no habíamos reparado totalmente en él. Es lo que se ve, pero no se lo ha mirado con atención. Allí se nos presenta la necesidad de preguntar: ¿qué es eso? Se impone, entonces, ir en la búsqueda de una respuesta, de una explicación, por la necesidad exclusivamente humana de saber y comprender.

Sin asombro pareciera, entonces, que no se pudiera llegar a parte alguna en el camino de saber más. Debemos reparar en que estamos frente a otra forma del dominio: el de la ignorancia ignorada; aquella que no sabe que no se sabe. Característica típica del necio: “Persona que insiste en los propios errores o se aferra a ideas o posturas equivocadas, demostrando con ello poca inteligencia”, dice la Academia.

Sin la pregunta que busca una respuesta que satisfaga a la mirada inquisitiva, se estará a expensas de lo que otros nos cuenten. Será el asombro de aquellos otros que hallaron una respuesta para ellos. Por tal razón, por nuestra falta de curiosidad, nos quedamos sin construir, por nosotros mismos, una verdad propia. Es decir: nuestra perspectiva dentro del mundo compartido. Esta verdad que iremos corroborando en la medida en que la confrontemos con otras verdades de los otros que la ponen a prueba. El filosofar obliga a confrontar nuestras verdades con las verdades de los demás.

Seremos, entonces, portadores de una preparación de filósofos de la vida. Seremos parte integrante del grupo de los que se asombran fácil, es eso lo que nos habilita a no eludir el ser protagonistas de nuestro mundo. Es el modo de dejar nuestra propia huella en la historia. De todo ello podemos concluir que el preguntar es el instrumento de la construcción de un conocimiento. En esta tarea hemos sido parte pasiva, inconscientemente. El sistema educativo ha sido un cómplice de ello. Debemos convertir esa actitud en actividad consciente, condición necesaria para ser un ciudadano participante.

Digresión: Lo invito, amigo lector, a prestar atención sobre algo que brilla por su ausencia, con una opacidad que nos obliga al esfuerzo de intentar descubrirlo. Lo diré de este modo: ha desaparecido el asombro de los lugares que debería frecuentar. Su ausencia es evidente en los niños y jóvenes, atrapados por las maravillas tecnológicas, aunque también en muchos adultos. Hay una palabra coloquial que la denuncia nuestra poca predisposición a pensar: cuando en una conversación alguien informa o afirma algo recibe, tendemos a recibirlo, por regla general con la respuesta: ¡Obvio!

El Diccionario de la Academia dice: “Obvio es lo que se encuentra o pone delante de los ojos; que es muy claro o que no tiene dificultad”. Lo obvio, según la respuesta habitual, es lo ya sabido, lo que no requiere revisión alguna. Expresa la actitud “ya lo sé”. Es, me parece a mí, un modo de esconder la ignorancia, la peor de ellas, la que no quiere dejar de serlo, que es exhibida también con un “¡¿qué me importa?!” Es la evidencia de la incapacidad de detenerse a pensar qué nuevos matices agrega el interlocutor que puede enriquecer el diálogo. Extirpemos el “¡Obvio!”, el “Ya lo sé” y el “me interesa muy poco…”

Hay una muy interesante anécdota que deseo incluir acá porque encierra una importante enseñanza: es la que cuenta el Doctor en Física, Arno Penzias, Premio Nobel de Física (1978):

«¿Cuál fue tu mejor pregunta hoy? Con este saludo recibía Jennie Teig Rabi a su hijo Isaac, cuando este regresaba de la escuela. El pequeño Isaac Isador Rabi creció y llegó a ser uno de los más distinguidos físicos del siglo veinte. Por ello también recibió el Premio Nobel en física (1944)».

Éste investigador daba un ejemplo del funcionamiento del asombro:

«Siempre vi que el sol salía por el este y se ponía por el oeste, pero hoy ese hecho me produce admiración y me pregunto: ¿por qué el sol sale por el este y se pone por el oeste? Como dice Aristóteles, éste es un saber sin gran utilidad, porque independientemente de lo que yo concluya, el sol seguirá haciendo lo que venía haciendo. Es un saber por el puro gusto de saber».

Es, como ya quedó dicho, un comienzo del filosofar. Es un pensar más exigente que demanda por algo que puede no estar a la vista, pero que forma parte fundamental de esa existencia, razón por la cual es necesario volver a preguntar. Es el comienzo del filosofar.

Por Ricardo Vicente López

Pero un frío cruel, que es peor que el odio…
punto muerto de las almas,
tumba horrenda de mi amor,
maldijo para siempre y me robó…
Toda ilusión.
-Enrique S. Discépolo

La Academia dice que: “El odio es un sentimiento de profunda antipatía, disgusto, aversión, enemistad o repulsión hacia una persona, cosa, o fenómeno, así como el deseo de evitar, limitar o destruir a su objetivo”. Se anida en lo más profundo de la conciencia en la región de las pasiones inmanejables. Por el contrario, la frialdad: “Es una indiferencia, una falta total de interés, entusiasmo y afecto, así como falta de capacidad para impresionarse o emocionarse que muestra una persona”. Es, por lo tanto una elaboración de la razón.

El primero es turbulento y, una vez alojado en la conciencia, actúa con total independencia; la segunda, es una fina elaboración que puede presentarse en pequeñas dosis. Es un puñal filoso que puede matar lentamente. Por eso, la profunda sensibilidad que pone de manifiesto Discépolo en su poesía, poco apreciada por su irreverencia de escribir en lunfardo, lo lleva a afirmar que el frío demostrado hacia el padecimiento de otros “es peor que el odio”. Advierte que, por ese camino, se llega a un “punto muerto de las almas”, a un final de la esencia de lo humano: la posible extinción del amor como nexo de la comunidad política. El modelo que impone el neoliberalismo.

Dejo el odio para volver sobre él más adelante. Es necesario que comencemos por la vieja sabiduría ateniense. Aristóteles (384-322 a. C.) proclamaba la importancia que tiene el vínculo social para la construcción de una comunidad feliz. Hoy esta afirmación, que puede parecer demasiado idealista, debe ser recuperada como cimiento sólido, sostenedor del edificio de la filosofía política, desplazando al talante “científico” que ha adquirido la ciencia política. La tesis que afirma la sociabilidad originaria del hombre hoy ya está probada por las investigaciones de la antropología y la arqueología. Por ello debe colocarse como fundamento de nuestras reflexiones, para poder refutar y descartar las tesis de los filósofos modernos del siglo XVIII, que han sostenido la prioridad y anterioridad del individuo respecto del orden social y colocan a la violencia (la lucha de todos contra todos) como una partera de la Historia.

Esas tesis, tomadas como verdades irrefutables, que aparecieron como punto de partida del contractualismo, alteran y tergiversan el orden histórico de aparición de las formaciones sociales en la historia de la humanidad. La investigación seria en los territorios de la periferia, demostró la existencia de formas comunitarias anteriores a la aparición del Estado y a la división en clases como comienzo organizador de lo socio-político. Muchas de ellas sobrevivieron hasta siglos recientes. El contractualismo fue una concepción del liberalismo filosófico que resaltó el valor del individuo, el burgués-ciudadano, asignándole una existencia previa a la organización social. Esto otorgaba a la burguesía moderna un carácter fundante de la comunidad política.

Esta tesis ya estaba refutada por Aristóteles hace unos 25 siglos y se puede enunciar en estos términos:

El hombre es un animal social (zóon politikon), es decir, un ser que necesita de los otros de su especie para sobrevivir. Queda rechazada la posibilidad de pensar que el individuo sea anterior a la sociedad [liberalismo]. Es la condición de animal político lo que coloca el gran griego como base de la construcción social, por ello, la política es la tarea humana por excelencia, para el logro de un orden político que garantice la felicidad común.

Prestemos atención a la afirmación reciente: si el hombre es un animal social, que requiere de sus semejantes para poder vivir: el vivir humano es vida en comunidad. Por ello, para que la vida sea agradable para todos, “la vida feliz” para Aristóteles, es necesario que la vida social, la vida política, la vida comunitaria, sea una responsabilidad de todos. La comunidad amigable de los ciudadanos de la polis es la matriz que posibilita esa felicidad.

El mundo del amor y de las relaciones personales ya es, de por sí, algo a lo que le debemos dar mucha importancia, dado que es en este ámbito donde se teje el entramado fundamental de la vida humana. Esa vida será, sin duda, el resultado de las diversas biografías posibles, dentro del marco mayor de la vida compartida socialmente. Las experiencias individuales en el juego del entramado social irán madurando, en uno u otro sentido, tanto las personalidades individuales como las colectivas.

Debemos recordar la sabiduría evangélica, por fuera de toda connotación eclesial o religiosa,  que prescribía el “Ama al prójimo como a ti mismo”. Lo cual advierte que cultivar el amor propio, como respeto por la dignidad personal, es un ejercicio de aprendizaje necesario para desarrollar luego el amor al prójimo como deber comunitario. El amor al prójimo fortalece a la persona que ama en su calidad de miembro de la comunidad. El vocablo amor debe ser entendido en su acepción académica:

“Sentimiento intenso del ser humano que, partiendo de su propia insuficiencia, necesita y busca el encuentro y unión con otro ser u otros seres. Sentimiento hacia los otros que naturalmente atrae y que, procurando reciprocidad en el deseo de unión, nos completa, alegra y da energía para convivir, comunicarnos y crear”.

La persona así educada puede ofrecer lo mejor de sí a sus prójimos. Es el amor entre los miembros de la comunidad el que ofrecerá el mejor ámbito para la formación ciudadana. Aunque esto suene a un idealismo imposible, no por ello debe desaparecer del horizonte para que nos guíe hacia una sociedad más equitativa y más amable.

Dicho lo anterior, se impone hacernos cargo de los desvíos graves atribuibles a la trayectoria de la sociedad capitalista, en tanto se autocalifica así por ser pensada, organizada, a partir de la existencia excluyente del capital. Queda clara la presencia totalitaria del dinero, acumulado en pocas manos, como resultado de su existencia. En las últimas décadas se ha exacerbado su dominación en la etapa de la financiarización globalizada, que nos va mostrando un rumbo de catástrofe humanitaria.

El ocultamiento de estos problemas, planificado minuciosa y profesionalmente por equipos de técnicos especializados, tiene como finalidad la manipulación de la conciencia colectiva. Este tema ya ha sido tratado en notas anteriores y volverá a serlo, dada la importancia que va teniendo su persistencia en la información pública.

La necesidad de dividir a la comunidad para un mayor y más severo control, contrapone, divide y enfrenta a las partes para impedir la formación de un poder que enfrente y pueda impedir esos objetivos. Esta técnica política tiene su origen en la sabiduría política imperial romana: divide et impera (divide y reinarás). Esto nos permite comprender el uso del concepto grieta, como un modo ideológico de concebir la existencia de las divisiones sociales, clases, y hacer uso de ellas para enfrentar sectores contrapuestos, más manejables por los propósitos del poder.

Todo ello nos abre un camino de comprensión de la imperiosa necesidad que tiene el poder de consolidar esas divisiones. Ha encontrado en el odio el sentimiento social más corrosivo para que esas divisiones devengan enfrentamientos de clases. El odio actúa como un óxido que desgata las relaciones sociales e imposibilita su existencia amigable. Las prácticas sociales que pregonan el odio, como modo de dividir la comunidad humana, en las diversas formas institucionales, van desde lo local hasta lo internacional. Se han ido esparciendo como una marea de petróleo en el mar.

Los poderes concentrados hoy, en una etapa de su mayor acumulación de predominio, han perfeccionado los instrumentos de manejo de ese poder, se han especializado en la utilización de modos sutiles de presencia. Estos pasan inadvertidos para el ciudadano de a pie. Los conocimientos que las investigaciones de la Psicología Social han aportado pasaron de inmediato a formar parte de las cajas de herramientas de las campañas de marketing, hoy incorporadas a las campañas políticas.

El Licenciado en Comunicación Social (UBA), Juan Pedro Gallardo, Presidente del Centro de Estudios para la Inclusión Social nos ofrece esta información:

La realidad mediática de nuestro país se encuentra atravesada por posicionamientos muy cerrados donde prevalecen actitudes de desprecio por el otro, por lo popular, por lo nacional. Y resulta muy evidente que las formas y los modos en que se elaboran y se estructuran los mensajes —sean orales, escritos, fotográficos, audiovisuales y/o digitales—, inciden en la profundización de una exclusión cada vez mayor. La estigmatización, suele ser una particularidad que está muy presente en el sentido común vigente y es adversaria de toda perspectiva basada en los derechos humanos y la inclusión social. Las personas, objeto de tales interpretaciones, suelen sufrir tal condición y se ven más alejadas que el resto en la resolución de sus conflictos.

Debemos hacernos cargo que este poder, nacional e internacional, ha dejado atrás (aunque no del todo) los viejos instrumentos militares, suplantados hoy por una cantidad y variedad de formas de dominio, que apuntan a la manipulación de la cultura, y actúa de modo encubierto. Desde mediados del siglo pasado, el avance en la apropiación y concentración de los medios de comunicación, ha logrado un dominio del espacio público que no reconoce antecedentes. En notas anteriores ofrecí un análisis de este problema: “Democracia y el poder de los medios” y “Democracias y las campañas de manipulación” [1].

Este tema va adquiriendo dimensiones extremadamente peligrosas, dado el avance de las técnicas de control y manipulación, que hoy ofrece el diabólico Big Data. Veamos qué nos dice wikipedia:

El uso moderno del término «big data» se refiere al análisis del comportamiento del usuario de redes, extrayendo valor de los datos almacenados, y formulando predicciones a través de los patrones observados. Esta disciplina se ocupa de todas las actividades relacionadas con los sistemas que manipulan grandes conjuntos de datos. La manipulación de enormes cantidades de datos se incluye, luego, en la creación de informes estadísticos y modelos predictivos utilizados en análisis de negocios, publicitarios, espionaje, el seguimiento de la población y sus posibles manipulaciones políticas.

En un artículo reciente El odio, un flagelo neoliberal (8-2-19) la Psicoanalista y Magister en Ciencia Política, Nora Merlín, nos ofrece un análisis muy claro de este tema:

Los medios de comunicación concentrados, la voz del poder, estimulan el odio que el neoliberalismo necesita para imponer su dominación. Neoliberalismo y odio constituyen una relación indisoluble, en la que sus términos se retroalimentan. Requieren de un consenso social obediente y uniforme que, tomando consistencia en el odio-pasión, está dispuesto a sacrificar una parte de la sociedad a la que divide para beneficio de otra parte minoritaria: neoliberalismo y odio operan juntos.

Lo que denuncia, mostrando crudamente esos mecanismos, es que el poder neoliberal va dejando fuera a las mayorías. Para ello necesita dividir a la sociedad estimulando un sadismo extremo hacia los “otros”. Promueve el odio expresado como desprecio al pueblo y sus líderes. Su objetivo es la degradación de la democracia. Dentro de este sistema se pueden denunciar estos manejos, porque habilita la denuncia. Continúa la investigadora Merlín, con conceptos muy duros que es necesario meditarlos con detenimiento:

La imposición que realiza el poder es invisible, el veneno inoculado va directamente a la parte afectiva de la subjetividad, y se expande por contagio e identificación formando el sentido común. El resultado es una sociedad colonizada compuesta por odiadores seriales que repiten frases, un rebaño asustado que obedece los deseos del amo, demandando mano dura y orden.

Su tesis, muy importante, no debe ser menospreciada, aunque cueste algún esfuerzo aceptarla. Sostiene que el neoliberalismo, es nueva forma de totalitarismo. Al igual que otras formas históricas (nazismo, fascismo), ganó terreno a través del uso instrumental del odio, un sentimiento cuya instrumentación es capaz de debilitar democracias y destituir gobiernos bajo el modo de golpes institucionales. El poder judicial y los medios de comunicación concentrados son agentes muy importantes, encargados de inocularlo, avanzando en lo que constituye una cruzada antidemocrática y destructora del tejido social.

Es la experiencia que hemos visto en Brasil, tal vez una versión más burda, pero eficaz, para los objetivos de una derecha recalcitrante. Debemos agregar las informaciones que abundan en los grandes medios, ya calificadas como fake news (español = noticias falsas). Todo ello contribuye a la publicitación de una información tergiversada, que se articula de manera deliberada para que sea percibida como verdad. Consisten en contenidos pseudo-periodísticos difundidos a través de portales de noticias, prensa escrita, radio, televisión y redes sociales y cuyo objetivo es la desinformación, en su definición de la Academia de la Lengua: “Dar información intencionadamente manipulada al servicio de ciertos fines”.

Este es el mundo en el que estamos viviendo. Que es calificado como el de la posverdad. ¿Qué oculta esta palabra? Ser una mentira planificada y amplificada por la propaganda rentada. Su objetivo es generar falsas creencias en el pueblo. Un ejemplo inequívoco es el estribillo presidencial “estamos mal, pero vamos más que bien”. Una de las tantas funciones necesarias de la Ciencia, la Universidad y la Escuela pública es saber identificar, explicar y desarticular esas falsas creencias sobre la base de un uso de la razón, paciente y sensible. En esta tarea debemos estar todos involucrados, para que el 2015, en el que se manejaron todas estas técnicas, no se repita.

[1] Se puede consultar también, para un análisis más detallado, un trabajo mío publicado en la página http://ricardovicentelopez.com.ar/wp-content/uploads/2015/03/El-control-de-la-opinion-publica.pdf