Por Diego Chiaramoni

Dos guitarras desveladas, compañeras de camino. Dos hombres de trabajo, de manos cuarteadas por el frío de mil heladas, Cardo, sabañón y mate largo para acallar el gorgoreo de la panza vacía. José Larralde le escribe unos versos a Víctor Velázquez y en ellos, pinta un óleo criollo recordando el pan compartido:

A una legua más o menos
hacia el sur de Villaguay
hay un rancho color tiempo,
abájese si anda poray.

Recuerde que allá hay abrigo
y agua fresca pa’ la sed,
rancho de Pancho Velázquez,
si anda poray, bájese.

“Un rancho color tiempo”, así, tal cual, pero en Magdalena (Provincia de Buenos Aires), es el refugio de nuestro filósofo criollo Don Alberto Buela Lamas. Hasta allí llegamos una mañana con sed de verdad, porque para nosotros la verdad es una epifanía con dos rostros, uno mira hacia el interior del hombre (ad intra), pues como dice Agustín: in interiore homine habitat veritas; el otro rostro mira hacia afuera (ad extra), es decir, nos trasciende y se realiza en la comunidad. En ese rancho color tiempo, alrededor de la mesa –fogón imaginario, liturgia gaucha-, partimos el pan, bebimos el vino y veneramos la palabra. Buela nos habló del tiempo como elemento constitutivo de nuestra realidad humana y como horizonte de comprensión del ser; se demoró brevemente en Leibniz, en Brentano y en el “Mago” de Friburgo. Nos regaló un vademécum apurado de las cinco o seis obras que hay que leer para estar en el corazón de la filosofía. Buela no olvidó a sus maestros argentinos, porque la gratitud es propia del hombre magnánimo; recordó alguna anécdota de la Sorbona de París e ironizó amargamente con el sueño de la Patria pendiente.

Los ranchos color tiempo, huelen a humo añejo, a cuero, a verdura fresca durmiendo en la despensa, a laurel seco colgado en un clavo oxidado por los años. Desde la mesa, mirando hacia la puerta, se puede ver el abrevadero, la tranquera, el campo extenso, los caballos, el cielo de la pampa. Afuera, en un trozo de tierra húmeda paralela al rancho color tiempo, Don Buela abrió el “queso”¹ para la taba, y en la parábola del astrágalo arrojado, entre “suerte” y “culo”, jugábamos con nuestra propia biografía, por aquello de “afortunado en el juego, desafortunado en el amor”.

Ese rancho color tiempo, ese entorno que configura el espíritu de quien lo habita es el “Heimat” del filósofo –como expresa Heidegger-, es decir, su patria ontológica, su habitar auténtico, su enraizamiento que es apertura a las señas del Ser.

Los muchachos enlazaron algunos caballos con las sogas que el filósofo gaucho nos acercó desde un galpón donde duermen las herramientas de trabajo. Bajo el alero de chapa, la leña apilada, los troncos mudos recibiendo la última luz de la tarde otoñal. ¿Cuántas cosas le habrán revelado los ojos buenos del animal a cada uno de los improvisados jinetes? Y fue la ronda de mate antes de partir, el abrazo generoso y la promesa de volver.

Escribe Hölderlin: “Entre nosotros, todo se concentra sobre lo espiritual, nos hemos vuelto pobres para llegar a ser ricos”.

La riqueza es un rancho color tiempo: amparo del mundo criollo.

Diego Chiaramoni

Marzo 29 de 2026

Los artistas como intelectuales
Por Alberto Buela (*)

En una sociedad como la nuestra, de consumo, opulenta para pocos, cuyo dios es el mercado, la imagen reemplazó al concepto. Es que se dejo de leer para mirar, aun cuando rara vez se ve.
Y así los artistas, actores, cantantes, locutores y conductores de televisión han reemplazado a los intelectuales.

Este reemplazo viene de otro más profundo; cuando los intelectuales, sobre todo a partir de la Revolución Francesa, vinieron a remplazar a los filósofos. Es cierto que siguió habiendo filósofos, pero el tono general de estos últimos dos siglos marca su desaparición pública.

El progresismo, esa enfermedad infantil de la socialdemocracia, se caracteriza por asumir la vanguardia como método y no como lucha, como sucedía con el viejo socialismo. Aún existe en Barcelona el viejo diario La Vanguardia.

La vanguardia como método quiere decir que para el progresista hay que estar, contra viento y marea, siempre en la cresta de la ola. Siempre adelante, en la vanguardia de las ideas, las modas, los usos, las costumbres y las actitudes.

El hombre progresista se sitúa siempre en el éxtasis temporal del futuro, ni el presente, ni mucho menos el pasado tiene para él significación alguna, y si la tuviera siempre está en función del futuro. No le interesa el ethos de la Nación histórica, incluso va contra este carácter histórico-cultural. Y esto es así, porque el progresista es su propio proyecto. Él se instala siempre en el futuro pues ha adoptado la vanguardia como método. Nadie ni nada puede haber delante de él, de lo contrario dejaría de ser progresista. Así se explica que el progresista no se pueda dar un proyecto de país ni de nación porque éste se ubicaría delante de él, lo cual implica y le crea una contradicción.

Y como nadie puede dar lo que no tiene, el progresista no puede darse ni darnos un proyecto político porque él mismo es su proyecto político.

El hombre progresista, al ser aquél que dice sí a toda novedad que se le propone encuentra en los artistas sus intelectuales. Hoy en nuestra sociedad de consumo, donde las imágenes han reemplazado a los conceptos, nos encontramos con que los artistas son, en definitiva, los que plasman en imágenes los conceptos. Y la formación del progresista consiste en eso, en una sucesión de imágenes truncas de la realidad. El homo festivus, figura emblemática del progresismo, del que hablan pensadores como Philippe Murray o Agulló, encuentra en el artista a su ideólogo.

El artista lo libera tanto del esfuerzo de leer (hábito que se pierde irremisiblemente) como del mundo concreto. El progresista no quiere saber sino solo estar enterado. Tiene avidez de novedades. Y el mundo es “su mundo” y vive en la campana de cristal de los viejos almacenes de barrio donde las moscas (el pueblo y sus problemas) no podían entrar. Los progresistas porteños viven en Puerto Madero, no en Parque Patricios.

La táctica de los gobiernos progresistas es transformar al pueblo en “la gente”, esto es, en público consumidor, con lo cual el pueblo deja de ser el agente político principal de toda comunidad, para cederle ese protagonismo a los mass media, como ideólogos de las masas, y a los artistas, como ideólogos de sus propias élites.

Este es un mecanismo que funciona a dos niveles: a) en los medios masivos de comunicación cientos de periodistas y locutores, esos analfabetos culturales locuaces, según acertada expresión de Paul Feyerabend (1924-1994) nos dicen qué debemos hacer y cómo debemos pensar. Son los mensajeros del “uno anónimo” de Heidegger que a través del dictador “se”, se dice, se piensa, se obra, se viste, se come, nos sume en la existencia impropia. b) a través de los artistas como traductores de conceptos a imágenes en los teatros y en los cines y para un público más restringido y con mayor poder adquisitivo: para los satisfechos del sistema.

El artista cumple con su función ideológica dentro del progresismo porque canta los infinitos temas de la reivindicación: el matrimonio gay, el aborto, la eutanasia, la adopción de niños por los homosexuales, el consumo de marihuana y coca, la lucha contra el imperialismo, la defensa del indigenismo, de los inmigrantes, de la reducción de las penas a los delincuentes, un guiño a la marginalidad y un largo etcétera. Pero nunca le canta a la inseguridad en las calles, la prostitución, la venta de niños, el turismo pedófilo, la falta de empleo, el creciente asesinato y robo de las personas, el juego por dinero, etc. No, de eso no se habla como la película de Mastroiani. En definitiva, no ve los padecimientos de la sociedad sino sus goces.

El artista como actor representa todas aquellas obras de teatro en donde se representa lo políticamente correcto. Y en este sentido, como dice Vittorio Messori, en primer lugar está el denigrar a la Iglesia, criticar al orden social, a las virtudes burguesas de la moderación, la modestia, el ahorro, la limpieza, la fidelidad, la diligencia, la sensatez, haciéndose la apología de sus contrarios.

No hay actor que no se rasgue las vestiduras hablando de las víctimas judías del Holocausto, aunque nadie representa a las cristianas ni a las gitanas en esos mismos campos de concentración.

Así, si representan a Heidegger lo hacen como un nazi y sí a Stalin como un maestro en humanidad. Al Papa siempre como un verdugo y a las monjas como pervertidas, pero a los prestamistas como necesitados y a los proxenetas liberadores. Ya no más representaciones del Mercader de Venecia, ni de la Bolsa de Martel. El director que osa tocar a Wagner queda excomulgado por la policía del pensamiento de la estética judía en la música clásica.

En el orden local si representan al Martín Fierro quitan la payada y duelo con el Moreno. Si al general Belgrano, lo presentan como doctor. A Perón como un burgués y a Evita como una revolucionaria. Aun cuando la figura emblemática de todo actor es el Che Guevara.

Toda la hermenéutica teatral está penetrada por el psicoanálisis teñido por la lógica de Freud y sus cientos de discípulos. Lógica que se resuelve en el rescate del “otro” pero para transformarlo en “lo mismo”, porque en el corazón de esta lógica “el otro”, como Jehová para Abraham, es vivido como amenaza y por eso en el supuesto rescate lo tengo que transformar en “lo mismo”.

Es que el artista está educado en la diferencia, lo vemos en su estrafalaria vestimenta y conducta. Él se piensa y se ve diferente pero su producto termina siendo un elemento más para la cohesión homogeneizadora de todas las diferencias y alteridades. Es un agente más de la globalización cultural.

El pluralismo predicado y representado termina en la apología del totalitarismo dulce de las socialdemocracias que reducen nuestra identidad a la de todos por igual.

Finalmente, el mecanismo político que está en la base de esta disolución del otro, como lo distinto, lo diferente, es el consenso. En él, funciona el simulacro del “como sí” kantiano. Así, le presto el oído al otro pero no lo escucho. Se produce una demorada negación del otro, porque, en definitiva, busco salvar las diferencias reduciéndolo a “lo mismo”.

Esta es la razón última por la cual nosotros venimos proponiendo desde hace años la teoría del disenso, que nace de la aceptación real y efectiva del principio de la diferencia, y tiene la exigencia de poder vivir en esa diferencia. Y este es el motivo por el cual se necesita hacer metapolítica: disciplina que encierra la exigencia de identificar en el área de la política mundial, regional o nacional, la diversidad ideológica tratando de convertir dicha diversidad en un concepto de comprensión política, según la sabia opinión del politólogo Giacomo Marramao.

El disenso debería ser el primer paso para hacer política pública genuina y la metapolítica el contenido filosófico y axiológico del agente político.

(*) arkegueta, eterno comenzante mejor que filósofo
buela.alberto@gmail.com
albertobuela.com

Por Alberto Buela Lamas*

Hay que intentar llamar a las cosas por su nombre para poder entender de qué se habla. Y así cuando pretendemos hablar sobre el Estado tenemos que desbrozar una serie de conceptos colindantes como comunidad, sociedad, gobierno, nación, pueblo para poder entender de lo que estamos hablando.

Hagámoslo una vez más.

La comunidad[1] es un conjunto de personas que viviendo sobre un territorio comparten valores y vivencias. La sociedad es lo mismo pero en lugar de valores comparten contratos, por eso Marx pudo afirmar que el negocio es el corazón de la sociedad civil. Vivimos en conjunto pero nos tenemos que cuidar unos de otros, mientras que en la comunidad nos complementamos y ayudamos. La proximidad que se da con el prójimo es un elemento de la comunidad. En la sociedad rige la filantropía que se expresa a través de la idea de fraternidad, mientras que en la comunidad lo hace la caridad.

El gobierno es el que ostenta el poder y por lo tanto es el que concibe los fines a alcanzar. Mientras que el Estado arbitra los medios para alcanzarlos. El gobierno está centralizado en un poder ejecutivo único y el Estado es descentralizado en tanto órgano de ejecución.

Los funcionarios del Estado (de directores para abajo) son los administradores de la cosa pública para que las medidas tomadas por el gobierno (ministros, secretarios y subsecretarios) se realicen en forma eficaz.

El Estado no tiene un ser en sí mismo sino que solo es y existe en sus aparatos, esto es, los distintos ministerios y secretarías.

Esta distinción entre gobierno y Estado, que es clara y ostensible en el peronismo, no se encuentra ni en las diferentes formas de democracia, ni en los socialismos, ni en los fascismos.

Sobre el asunto afirma el estudioso Negro Pavón: “El gobierno existe desde el principio de los tiempos como la institución natural o normal de lo político, siendo el Estado una excepción (moderna, agregamos nosotros). Las formas históricas de lo político han sido, son y serán probablemente gobiernos sin Estados.”[2]

El Estado fue creado como un sujeto neutro de convivencia para evitar las guerras de religión entre católicos y protestantes. Su período histórico, propiamente dicho, se inicia con las revoluciones norteamericana y francesa en 1776 y 1789. Aunque históricamente el primer Estado moderno es el español con la unión de las coronas de Castilla y Aragón.

El Estado moderno que nació dentro del marco de la economía liberal capitalista se sometió a la ley ciega de la oferta y la demanda como criterio de justicia, pero sus contradicciones y las demandas de los pueblos, sobre todo a partir de la mitad del siglo XIX, produjo un cambio que se dio a partir de la tercera década del siglo XX. Surgió así el Estado de bienestar donde el Estado adquirió mayor poder para poder cumplir la función de regular la economía. Este período duró hasta los años 80, a partir de los cuales el Estado se transformó en elefantiásico multiplicando sus empleados y abarcando ámbitos que no le correspondían. Paralelamente la economía privada se desarrolló, en gran parte a partir de los negocios corruptos con ese mismo Estado ineficaz, creando corporaciones superiores a los mismos Estados. Y hoy estamos viviendo la paradoja que el Estado está atacado por dos frentes: por arriba, por los grupos concentrados de la economía internacional, el imperialismo internacional del dinero, y por abajo, por los nacionalismos regionales y las minorías financiadas, por ese mismo Estado, que buscan su fragmentación.

Hace ya muchos años, en 1987, escribimos: “El Estado es el máximo instrumento político moderno creado por el hombre. Claro está que debido a su gigantismo inconmensurable ha hecho pensar a muchos que tiene entidad propia. Pero lo cierto que el Estado a pesar de su gigantismo sigue siendo un medio y como tal tiene su ser en otro. De ahí, que preguntarse por la esencia del Estado o por el Estado en sí, sea una falsa pregunta. O una pregunta que solo tiene respuesta, si como hizo Hegel, hipostasiando al Estado en figura divina como “el espíritu ético en tanto que voluntad sustancial revelada que se piensa y se sabe, que ejecuta lo que ella sabe y en la medida en que ella lo sabe.”[3]Pero este es un razonamiento de carácter especulativo y nosotros nos hemos movido a nivel reflexivo”[4]

El Estado como dijimos no tiene “un ser en sí” sino que es un mero artificio que pone en funciones la soberanía de una nación. En tanto que la nación es un ente histórico que implica una comunidad organizada que se expresa a través del ethos: usos, maneras, costumbres y creencias de un pueblo.

Por todo ello hay que hablar, como enseña ese gran pensador del derecho y la política, Dalmacio Negro, más bien de nación-Estado que de Estado-nación, como se hace habitualmente.

Hace muchos años uno de los primeros filósofos argentinos, Saúl Taborda (1885-1944), observaba en 1933 que: “El Estado es hoy un esclavo de los intereses económicos de grupos y de partidos…No hay testimonio más evidente de su muerte que el extraordinario incremento que va tomando la dictadura en todas las latitudes de la tierra”[5]

El concepto de nación refiere a la unidad histórico-política de un pueblo con capacidad de obrar y conciencia de su singularidad en el concierto de las naciones del mundo. Mientras que el pueblo que no existe como nación, por ejemplo, los judíos antes de 1948, es un conjunto de seres humanos unidos por una conciencia étnica, cultural, lingüística y religiosa, pero no necesariamente política.

Vemos que el concepto de nación exige un doble movimiento de la conciencia, el de un pueblo como unidad política ante sí mismo y el de su singularidad histórica ante otras naciones. Todo ello expresado en un programa o proyecto nacional que indica su destino y su propósito decidido de existir con rasgos propios. Todo ello puede estar expresado o no en una constitución. Si se expresa en una constitución esa nación se transforma en un Estado nacional, que por definición no es otra cosa que “la nación jurídicamente organizada”.

En cuanto al concepto de pueblo, se limita a un conjunto significativo de seres humanos unidos por una conciencia común de pertenencia a valores étnicos, morales, culturales. lingüísticos y religiosos. Y como tal no tiene acceso a la actividad política en tanto que no se integre en una comunidad organizada. Pero para ello tiene que autoconstituirse en nación.

Aclarados en lo que pretendimos aclarar los conceptos de Estado, gobierno, sociedad, comunidad, nación y pueblo, recién ahora podemos reafirmar el título de este artículo: el soberano es la comunidad no el Estado. 

*Filósofo y escritor argentino.

Por Alberto Buela Lamas*

A comienzos del siglo XX vivió un filósofo de la política, hoy sería denominado politólogo, llamado Leo Strauss (1899-1973) que sostuvo la tesis de que la filosofía política había sido reemplazada en el siglo XX por la ideología. Esta puede ser definida cuando con el uso de la razón se construye un sistema de ideas que esconden la voluntad de poder de un grupo, sector o clase social. La idea de enmascaramiento de la voluntad ideológica fue observada antes que nadie por Federico Nietzsche allá por el 1900.

Claro está, Strauss observó la persecución como consecuencia de la ideología nazi en Alemania en la época de Hitler, aunque él ya se había ido a Inglaterra en 1932 ayudado por Carl Schmitt para salir con una beca. Luego se trasladó a los Estados Unidos, al modo de todos los intelectuales judíos avispados de la época (Marcuse, Arent, Adorno, Horkheimer e tutti li fiocci. Allí comprobó que la imbricación entre libre mercado, ciencia y discurso democrático se había constituido en una ideología irrefutable.

El pensador reaccionó, porque era de un buen natural, y denunció la primacía de la ideología sobre la filosofía política. Los tontos que nunca faltan y además son muchísimos, stulturourm infinitus est numerus,lo acusaron de ser un reaccionario aristotélico cuando él solo se había limitado a constatar hechos fácticos e indubitables.

Nosotros hoy padecemos la ideología o peor aún el ideologismo, como visión bastarda de la ideología. Así se juntan algunas ideitas correctas, los dinerillos de algunos vivos y el concurso de muchos estultos y ya tenemos el ideologismo de un candidato político para la circunstancia.

Para limitarnos a Argentina, pero muy bien nos podríamos extender a toda Iberoamérica, no existen más «proyectos nacionales» al estilo del de Perón con su «Argentina potencia» o de Getulio Vargas y su «Estado Novo», hoy lo que tenemos es ambiciosos administradores de la cosa pública que buscan perpetuarse en el poder y nada más. Hoy la idea de proyecto nacional se limita a enunciados y propuestas aisladas que no se concatenan unas con otras. Así dentro del mismo proyecto defendemos la jubilación estatal y vetamos la ley de defensa de los bosques y los glaciares. Nacionalizamos algunas empresas y dejamos que la minería del oro haga lo que quiera, destruyendo el medio ambiente y matando a nuestros paisanos de cáncer colectivo. Declamamos la inclusión irrestricta de los jóvenes a la educación y tenemos la mayor deserción escolar de la historia, defendemos la vida y sancionamos el aborto y así al infinito podemos encontrar ejemplos contradictorios que lo muestran como un pseudoproyecto.

Un proyecto nacional no es un cúmulo de enunciados ocurrentes sino la elaboración trabajosa de un proyecto que una nación se quiere dar en la historia del mundo. No es un chiste electoral para lograr más votos, es el riesgo que un pueblo toma como proyecto para existir con rasgos propios en la historia del mundo. Es un todo congruente y consistente en que las partes tienden a un fin que es: la felicidad del pueblo y la grandeza de la nación.

Y ese todo, como proyecto nacional, tiene que estar vinculado con su pasado y con su presente. Con su pasado considerando aquello que realizó con éxito y con su presente como aquello que puede realizar, no otorgándole mayores ni menores capacidades de las que tiene un pueblo para no fracasar en el futuro, que es el éxtasis temporal de la realización de un proyecto nacional. El mismo término proyecto significa “aquello que está yecto, que está tirado adelante”

Como se podrá ver un proyecto nacional es algo serio, pensado, equilibrado no es moco e´pavo que uno puede liquidar con dos frases hechas o con alguna ocurrencia del momento o la circunstancia política.

La idea de soberanía nacional, razón de ser de todo proyecto nacional, ha sido archivada y dejada de lado en función de la idea de beneficio personal de los dirigentes de turno. Ninguno de nuestros dirigentes tiene la altura de posponer sus ventajas personales en función del bien común general.

Muchos sindicalistas realizan como gran cosa actos oficialistas al calor de las ventajas que obtienen, los obispos declaraciones de circunstancias en función de esas mismas ventajas, los empresarios ni que hablar, los agentes sociales de igual manera.¿Cómo romper ese círculo vicioso?. Es muy difícil, tarea casi imposible. Pero veamos, intentemos.

La respuesta desde la filosofía sería: hay que recuperar y trabajar políticamente desde la filosofía política y no desde la ideología. Claro está, esto suena a neutralidad académica, a falta de compromiso, de engagement, pero a la vista otra posibilidad no existe. Y además es muy difícil porque no es pa´ todos la bota e`potro de la filosofía política.

Esta disciplina filosófica se apoya en una premisa fundamental, la búsqueda del bien común general de toda comunidad política más allá de las circunstancias aleatorias, más allá de la coyuntura diaria, más allá de la contingencia.

Y el bien común general de los pueblos hispanoamericanos es poder decidir por cuenta propia, con cabeza propia y para ello necesitan ejercitar la soberanía política, algo que nos está vedado desde el comienzo mismo de nuestra historia, pues nuestros veinte “Estaditos” al contrario de Europa no se crearon a partir de la unión de naciones (Aragón y Castilla para el caso de España, por ejemplo) sino que, por el contrario, ellos quebraron la gran nación hispanoamericana de San Martín y Bolivar y fueron creados por el nacionalismo parroquial de las oligarquías locales.

En Argentina, el Estado fue creado por la nación mitrista (Mitre) que además nos dejó la Nación diario como tribuna de doctrina. Es decir nacimos como Estado no soberano y solo fuimos en muy pocos períodos de nuestra historia genuinamente soberanos, puede ser bajo los gobiernos de Saenz Peña, Irigoyen o Perón, para poner ejemplos del siglo XX.

Así, más allá de los lobbies, de los grupos de presión, de los grupos políticos de intereses, el asunto, la cuestión consiste en resolver la independencia de las decisiones políticas. Esta es la madre de todas las batallas, el resto es episódico.

Nosotros hemos padecido un caso emblemático con el canciller Caputo quien sostuvo allá por 1984 que: la idea de soberanía nacional está perimida. Nada más erróneo puede sostener aquel que pretenda dedicarse a la política, y sin embargo esta es una idea vigente en quienes hoy hacen política, porque ésta ha dejado de ser una actividad “agónica” (de lucha) para transformase en una actividad “todo negocio”, lo que implica una buena salida laboral. En la sociedad actual del no trabajo la política es una actividad rentable y lucrativa.

Soberano es aquel que tiene el poder de decisión sin recibirla de otro y, políticamente, es el poder absoluto y perpetuo de un régimen político, sea república, sea monarquía. De modo tal que sin soberanía no puede existir actividad política propiamente dicha, lo que existe, entonces, es solo administración de la cosa pública. Es por ello que hoy los gobiernos de las sociedades dependientes no resuelven los conflictos sino que solo los administran dejando su resolución a una especie de fuerza de las cosas que los desinfle y los morigere.

El poder de un Estado cualquiera se transforma en poder vicario o delegado de otro que está por encima. Esto sucede hoy a la vista de todo el mundo con el poder de los grupos de presión, los poderes indirectos, los grandes grupos concentrados de capital que tienen y ejercen mayor poder que muchos de los propios Estados nacionales.

Si una democracia no puede asegurar a sus miembros un minimum vital (trabajo, salud, justicia y educación) significa que es una falsa democracia, más proclamada que realizada, más formal que real, más deliberativa que eficaz. Y es que la formalidad democrática con la que cumplen hoy casi todos los gobiernos así proclamados ha reemplazado el carácter de eficaz, de hacedor, de creador, de agonal que debe tener la actividad política para ser tal. La democracia procedimental con los mil subterfugios que tiene la formalidad legal ha terminado ahogando a la actividad política. Hoy la lucha es por integrar listas de electores o candidatos, se discute si pueden o no serlos, por ver quien es más democrático, o mejor aun, por mostrar quien cumple mejor con las formalidades democráticas (en esto los radicales argentinos son maestros), se compite en mostrar quien es más víctima, pero en ningún momento se habla de los dos elementos que constituyen el bien común general de la comunidad política: el logro de la concordia interior a través de un mínimo de prosperidad y la seguridad exterior. Como en la película de Mastroiani De esto no se habla.

Vamos cada vez profundizando la polarización de las opiniones en un juego que, finalmente, termina beneficiando a terceros interesados. Desde el oficialismo se lanza la idea que quien no lo vota está en contra del proyecto nacional y desde la oposición se le achaca al oficialismo que está al servicio de los grupos concentrados del capital y, para colmo de males ambas posiciones lo hacen invocando al peronismo. Y así, la van de peronistas Heller, primer diputado por la Capital Federal, gran gorila y antiguo PC y lo fue de Narváez, primer diputado por la provincia de Buenos Aires, gran liberal y mercachifle millonario. En realidad en ambas listas -oficialismo y oposición- los menos son los candidatos peronistas, los hay del partido comunista, de la democracia cristiana, de la socialdemocracia, de los conservadores, de los liberales, etc., pero los peronistas brillan por su ausencia. Una vez más han quedado como el jamón del sándwich, empanados entre tirios y troyanos, entre gorilas de izquierda y gorilas de derecha.

El lema tendría que ser, y ya lo hemos dicho en varias ocasiones, el de la espada de César Borgia: Aut Caesar aut nihil= Aut Perón, aut nihil (O Perón, o nada) pero para eso hay que hacer una revolución, cambiar este orden por otro, pero la palabra revolución y sus sostenedores han sido demonizados por el pensamiento políticamente correcto del progresismo democrático. Y además habría que ver si al peronismo auténtico le quedan fuerzas para semejante combate.

*Filósofo y escritor argentino.