ENCUENTRO CON EL MUNDO DEL TRABAJO

DISCURSO DEL SANTO PADRE LEÓN XIV

Universidad Católica Argentina (Buenos Aires)
Lunes, 9 de noviembre de 2026

HOMILÍA DEL SANTO PADRE LEÓN XIV

Ante el “Monumento de los Españoles” (Buenos Aires)
Lunes, 9 de noviembre de 2026

DISCURSO DEL SANTO PADRE LEÓN XIV

Palacio Libertad, Centro Cultural Domingo Faustino Sarmiento (Buenos Aires)
Domingo, 8 de noviembre de 2026

Por Ivone Alves García

Buena parte del planeta todavía mide convencionalmente el tiempo a partir de una fecha construida alrededor del nacimiento de Jesús de Nazaret, cuya vida pública transcurrió dentro de un territorio extraordinariamente reducido. Su predicación se dio, en lo esencial, en un radio de unos cien kilómetros: Galilea, Jerusalén, algunas incursiones hacia Tiro y Sidón, la Decápolis, Samaria, la orilla este del Jordán. Ese fue, aproximadamente, el mapa completo de su paso terrenal.

Midamos ese paso con la vara que el poder siempre usó para medirse a sí mismo. No comandó ejércitos ni acumuló fortuna, no ocupó cargo político ni dirigió un Estado, no fundó una dinastía ni dispuso de imprenta, correo imperial o aparato de propaganda alguno. Los Evangelios, de hecho, no se escribieron mientras predicaba: nacieron después, de la memoria de quienes lo habían escuchado. Nació en una provincia periférica de un imperio que gobernaba el mundo conocido, y ahí mismo terminó crucificado bajo la autoridad romana, sometido a una muerte pública e infamante, pensada específicamente para quebrar al condenado y advertir a los demás.

Según todas las reglas humanas del poder, ahí debía terminar la historia. Pero los discípulos no se comportaron como los seguidores de un maestro derrotado. Pocos días después de la crucifixión, comenzaron a afirmar algo completamente inesperado: que Jesús había resucitado. En lugar de limitarse a difundir una filosofía o guardar un respetuoso recuerdo, anunciaron este hecho de forma directa. Fue esa convicción la que realmente puso en marcha la historia del cristianismo.

A partir de ahí, ese movimiento minúsculo se extendió por las ciudades del Mediterráneo oriental, atravesó las persecuciones imperiales y permaneció en pie cuando cayó el propio Imperio romano de Occidente, que en su momento debió de parecer bastante más sólido que cualquier fe. Echó raíces en el feudalismo, resistió el cisma de la Reforma, la crítica religiosa de la Ilustración, las lecturas críticas del siglo XIX y dos guerras mundiales, y llega al mundo tecnológico de hoy con hombres y mujeres que siguen rezando en su nombre, celebrando su muerte y su Resurrección y reconociéndolo como Cristo en todos los continentes.

Compárese esto con lo que puede hacer hoy cualquiera con poder real: un presidente que llega a media humanidad apenas abre la boca, un empresario que compra la plataforma entera donde discuten millones, un artista que acumula miles de millones de reproducciones en semanas. Nunca tuvimos tantos medios para hablarle a tantos. Y sin embargo casi todas esas voces se apagan de la memoria colectiva en el plazo de una generación. Un hombre que no dispuso de nada de esto sigue siendo, dos mil años después, más recordado que la mayoría de ellos.

Un historiador puede explicar buena parte de este proceso sin necesidad de apelar a la fe, y no hay por qué temerle a esa mirada: las rutas romanas, el griego común a todo el Mediterráneo oriental, la prédica de Pablo, la organización de las primeras comunidades, la conversión de Constantino tres siglos más tarde. Ese último dato importa más de lo que suele reconocerse: cuando el poder imperial por fin favoreció al cristianismo, el cristianismo ya llevaba trescientos años extendiéndose sin ese poder. La explicación sociológica cubre cómo se propagó una vez que ya existía algo capaz de propagarse. Lo que no cubre es la pregunta anterior: qué había en aquel hombre y en aquel mensaje para que existiera, en primer lugar, algo con esa capacidad. Roma crucificó a miles de personas antes y después de aquel viernes, y ninguna cambió la manera en que la humanidad cuenta los años. Judea produjo, en el mismo siglo, decenas de predicadores y mesías fracasados que hoy son apenas una nota al pie en algún historiador antiguo.

La fe cristiana no nació del éxito posterior del cristianismo. Nació del encuentro con Cristo, de sus palabras y sus obras, de su muerte y de la certeza proclamada por sus discípulos de que había resucitado. La expansión que vino después pertenece a otro orden: constituye una huella histórica de aquello que comenzó en un territorio diminuto y que ninguna explicación puramente material consigue agotar.

Jesús triunfó, además, con una lógica inversa a la que usa siempre el poder, que se expande con ejércitos, con acumulación, con organización partidaria o con propaganda. Él empezó con doce discípulos, caminos de tierra, aldeas sin importancia y parábolas contadas junto a un lago. La distancia entre esos medios iniciales y sus consecuencias históricas es enorme. Vivimos, hoy, obsesionados con el alcance inmediato —seguidores, reproducciones, capacidad instantánea de influencia— y medimos la importancia de algo por cuánta gente llega en las primeras horas. Jesús es casi la inversión exacta de ese criterio: un alcance inicial mínimo y una profundidad histórica que todavía no terminamos de medir.

Cristo no prometió comodidad ni poder terrenal. Prometió algo infinitamente mayor y mucho más difícil de convertir en propaganda: perdón, salvación, vida eterna, reconciliación con Dios. A cambio pedía conversión, amor al prójimo, misericordia hacia el enemigo y una vida entera puesta al servicio de algo superior al propio yo. Casi ninguna de las fórmulas que hoy garantizan viralidad estaba en aquel ofrecimiento. Y sin embargo sigue ahí, dos mil años después, más vivo que cualquiera de nuestros fenómenos de audiencia instantánea.

Un hombre recorrió apenas una pequeña franja del mundo antiguo. Desde la lógica humana carecía de todos los instrumentos necesarios para atravesar fronteras, generaciones e imperios. Fue crucificado, y según toda razón humana ahí debía terminar la historia. Sus discípulos proclamaron que había resucitado. Dos mil años después, Cristo sigue siendo adorado en lugares que ninguno de aquellos hombres sabía siquiera que existían. Para quien cree, esa historia no es una casualidad extraordinaria: pertenece exactamente a lo que Él dijo que había venido a hacer. ¿Cómo mirar todo esto desde el siglo XXI, con toda nuestra ciencia, nuestra tecnología y nuestra pretendida sofisticación, y concluir simplemente que se trató de un predicador exitoso de una pequeña provincia romana?

La tecnología consiguió, en dos mil años, lo que ningún imperio había logrado antes: hizo pequeño al planeta entero. Pero no consiguió volver pequeño a aquel hombre que caminó apenas un centenar de kilómetros a la redonda. Jesús recorrió un territorio pequeño. Fue el mundo el que terminó recorriendo el camino hacia él. El imperio bajo cuyo poder fue crucificado desapareció hace siglos. La Iglesia nacida de aquel pequeño grupo de discípulos continúa reuniéndose en su nombre, dos mil años después, en todos los continentes.

Por eso, en medio de los conflictos que sacuden al mundo y de las tempestades personales que a cada uno le toca atravesar, vale la pena volver la mirada a lo que ocurrió en aquella pequeña franja de tierra. Recordar lo que aquel hombre —y la obra del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo— hizo por nosotros no es un refugio abstracto, sino una certeza viva. Si aquel comienzo tan humilde transformó la historia para siempre, hoy más que nunca, ante cualquier adversidad, tenemos un motivo profundo para no bajar los brazos y renovar la esperanza.

Por Ivone Alves García

Mientras la cultura moderna reduce el daño a un diagnóstico psiquiátrico, la dimensión espiritual expone la deliberada voluntad de quienes operan desde las estructuras de control.

Para quienes leen el Evangelio, en el capítulo cinco de Marcos, el endemoniado de Gerasa aparece habitando entre sepulcros, apartado de la comunidad, desnudo, violento y fuera de sí. Los hombres habían intentado sujetarlo con cadenas, pero ninguna fuerza exterior podía sanar su alma desgarrada o reparar su mente dividida. Después del encuentro con Cristo, la Escritura lo presenta vestido, sereno y en su sano juicio. La liberación posee una forma humana, visible: aquel hombre vuelve a pertenecerse. Deja de vivir entre los muertos y recupera su lugar entre los vivos.

La confrontación de Jesús con los espíritus impuros ocupa un lugar central en la proclamación del Reino de Dios. Su misión reúne la curación física, el perdón de los pecados y la liberación espiritual. Cada una de esas acciones revela una dimensión de la condición humana que Cristo ha venido a restaurar.

Los relatos evangélicos no confunden todos los padecimientos. Hablan de ciegos, paralíticos, leprosos, epilépticos y personas atormentadas por espíritus impuros. Algunas enfermedades aparecen vinculadas con manifestaciones espirituales; otras, claramente, no. Los evangelistas describen curaciones y exorcismos como acciones distintas porque comprendían que el sufrimiento físico, el desorden de la mente y la esclavitud espiritual no eran necesariamente una misma realidad.

Cristo tampoco convierte al demonio en el centro de su mensaje. Nunca lo presenta como un poder equivalente a Dios ni como el gobernante de una realidad independiente. Lo enfrenta con autoridad, sin negociar con él ni dejarse fascinar por sus manifestaciones. El centro permanece en la persona que debe recuperar su libertad.

Cuando Jesús afirma que la expulsión de los demonios anuncia la llegada del Reino de Dios, revela algo más profundo que la existencia de seres espirituales malignos. La presencia de Dios devuelve al hombre aquello que el mal intenta arrebatarle: la conciencia de sí, el dominio de su voluntad, la capacidad de hablar con verdad y la posibilidad de volver a vivir entre los demás.

La Iglesia nunca eliminó la existencia del demonio de su doctrina. El Catecismo enseña que Satanás y los demás demonios son criaturas espirituales creadas buenas que rechazaron libremente a Dios. Su maldad no pertenece a su naturaleza original. Procede de una decisión. Allí reside una cuestión decisiva para comprender el mal desde el cristianismo: el mal no posee capacidad creadora. Toma lo que existe, lo separa de su finalidad y lo deforma.

El demonio no es un dios oscuro enfrentado en igualdad de condiciones al Dios verdadero. Es una criatura limitada. No puede producir vida, verdad, belleza o comunión. Puede parasitar esos bienes, utilizarlos como apariencia y orientarlos hacia la destrucción. Puede convertir el deseo de justicia en voluntad de venganza, la necesidad de seguridad en sometimiento, el amor a la patria en desprecio por otros pueblos, la defensa de la libertad en indiferencia ante el débil y la búsqueda de unidad en obediencia ciega.

Esa capacidad de deformación explica por qué el mal pocas veces se presenta abiertamente como mal. Necesita una justificación. Se aproxima al hombre revestido de necesidad, eficacia, progreso, seguridad, grandeza o salvación. Adopta palabras aceptables para ocultar la naturaleza de sus frutos.

Las tentaciones de Jesús en el desierto muestran con claridad ese procedimiento. El tentador no le propone una crueldad evidente. Le propone convertir las piedras en pan, demostrar públicamente su condición divina y recibir el dominio de los reinos del mundo. Utiliza incluso palabras de la Escritura. Las propuestas contienen bienes reconocibles: alimento, certeza y poder para gobernar. El desorden aparece en el camino ofrecido para alcanzarlos. Cristo tendría que utilizar su poder al margen de la voluntad del Padre, convertir la fe en espectáculo y aceptar el dominio como fundamento de su misión.

La tentación trabaja separando el bien de la verdad, la autoridad del servicio, la libertad de la responsabilidad y la inteligencia de la conciencia. La palabra griega diábolos designa precisamente al que divide, acusa y calumnia. Su acción descompone las relaciones que sostienen la vida humana: la relación con Dios, con los demás, con la realidad y con uno mismo.

Durante siglos, el cristianismo atribuyó a causas demoníacas enfermedades y trastornos que aún no comprendía, provocando miedo y castigo donde hacía falta cuidado. La medicina, la neurología, la psicología y la psiquiatría corrigieron esos abusos, permitieron reconocer padecimientos reales y devolvieron dignidad a quienes habían sido considerados culpables de su sufrimiento. Pero esa corrección terminó derivando en otro exceso: como la ciencia podía explicar muchas supuestas posesiones, el pensamiento contemporáneo negó toda realidad espiritual que no pudiera medirse. Una parte de la Iglesia acompañó ese desplazamiento y, por temor a parecer irracional, redujo al demonio a una metáfora del egoísmo, la violencia o la injusticia. Conservó las palabras, pero comenzó a vaciarlas de su contenido.

Ese silencio tuvo una consecuencia previsible: al desaparecer de la predicación, la dimensión espiritual del mal también se borró de la conciencia de muchos creyentes. La vida cristiana fue reducida a una orientación ética, una práctica solidaria o una búsqueda de bienestar interior. El pecado se convirtió en error; la conversión, en superación personal; y la salvación, en una metáfora de la convivencia.

Sin embargo, existen formas del mal que la ignorancia, la necesidad económica, el trauma o la enfermedad no explican por completo. Hay quienes dañan con conocimiento, método y persistencia, aun después de prever y comprobar las consecuencias de sus actos. La inteligencia y la formación no impiden esa elección: pueden hacerla más eficiente y proporcionarle argumentos para justificarse. El pensamiento contemporáneo describe con precisión los mecanismos del poder y las ideologías, pero con frecuencia termina desdibujando la responsabilidad moral de quienes utilizan esos mecanismos para destruir.

Por eso se ha vuelto común etiquetar la crueldad extrema como una patología psiquiátrica. Esa respuesta funciona a veces como una defensa intelectual frente a una realidad más incómoda: una persona mentalmente sana puede distinguir el bien y, aun así, elegir el mal. Diagnosticar cada perversidad sin sustento clínico estigmatiza la enfermedad mental y absuelve moralmente al culpable.

La teología cristiana sostiene que la responsabilidad humana es ineludible. El demonio puede tentar o potenciar la fragilidad, pero no tiene el poder de anular la libertad ni de forzar el consentimiento. El sometimiento al mal se construye mediante decisiones personales. En la vida cotidiana, esta dinámica es poco espectacular. No necesita manifestaciones extraordinarias: le basta con lograr que se acepte una primera mentira. Cuando esa falsedad se repite e institucionaliza, se transforma en la estructura invisible desde la cual la persona justifica todo lo demás.

Así se anestesia la conciencia: el daño se redefine como un costo y la víctima, como un obstáculo. El mal adquiere entonces una dimensión colectiva sin dejar de depender de decisiones personales. Las instituciones no poseen alma, pero pueden conservar y multiplicar las decisiones de quienes las gobiernan. Una estructura permite que miles de personas participen en un daño sin sentirse responsables de la totalidad. Cada una cumple una función limitada: una redacta una norma, otra firma un documento, otra ejecuta una orden y otra construye el relato que hará aceptable el resultado.

Cuando la responsabilidad se fragmenta, el mal se vuelve burocráticamente normal. Se incorpora a informes, protocolos y estadísticas formalmente correctos, mientras la distancia entre la decisión y sus consecuencias humanas adormece la conciencia de quienes participan.

Para la tradición cristiana, este mal organizado prospera cuando la mentira se convierte en sistema y el poder deja de reconocer límites. La dimensión espiritual del mal no reemplaza las explicaciones políticas, psicológicas o sociales, pero impide reducir el problema a ellas. La Iglesia distingue la tentación ordinaria de manifestaciones extraordinarias, como la posesión, que puede ejercer dominio sobre el cuerpo, pero nunca apropiarse del alma ni anular la libertad espiritual.

Precisamente porque esos casos son excepcionales, la Iglesia exige evaluación médica, discernimiento eclesial y extrema prudencia. Un exorcismo no puede surgir de una impresión personal ni de una discrepancia ideológica. Esta cautela evita que la fe se convierta en superstición y que el demonio sea invocado para deshumanizar al adversario o eludir la responsabilidad propia.

El cristianismo obliga a mirar primero la tentación ordinaria, el consentimiento cotidiano y las pequeñas renuncias a la verdad. El mal político y social suele comenzar cuando se tolera una mentira o una injusticia porque favorece la propia causa. Cuando esas concesiones se acumulan, la voluntad se deforma y la libertad queda condicionada por aquello que decidió alimentar. Es el itinerario agustiniano: la voluntad desordenada engendra el hábito, y el hábito sin resistencia deviene necesidad. La culpa permanece, porque el ser humano ha cooperado con su propio sometimiento.

Por eso la tradición cristiana no busca señales extraordinarias para defenderse del mal. La vida sacramental, el examen de conciencia y la caridad custodian la libertad al mantener al hombre en la verdad. La gracia no actúa como un amuleto: restaura el orden que la mentira corrompe.

El extremo opuesto es la obsesión por ver demonios en todas partes. Esa deformación disminuye la responsabilidad humana, concede al maligno una centralidad ajena al Evangelio y permite atribuirle las pasiones e intereses que cada persona decidió servir. La posición cristiana reconoce la realidad espiritual sin abandonar la razón, y la tentación sin anular la libertad.

Esta mirada exige juzgar por los frutos. Cuando la mentira sostiene un sistema, la dignidad queda subordinada a la utilidad, el sufrimiento deja de imponer límites y el poder reclama una obediencia que solo corresponde a Dios, ya no estamos ante simples diferencias de opinión. La historia demuestra que el conocimiento técnico y la capacidad burocrática pueden organizar el daño con plena conciencia de sus consecuencias.

Los Evangelios conservan las escenas de liberación porque recuerdan que el ser humano puede romperse por dentro y quedar sometido a una fuerza que lo separa de Dios, del prójimo y de sí mismo. La autoridad de Cristo no reemplaza la ciencia ni elimina la responsabilidad: restablece la verdad donde la mentira se había convertido en morada. El hombre liberado recupera su nombre, su sano juicio y su lugar en la comunidad.

Cuando observamos detenidamente a ciertos líderes políticos, presidentes y figuras públicas, y estudiamos la frialdad de sus decisiones, el conocimiento que poseen de sus consecuencias, la ausencia de límites morales y la perseverancia con que profundizan el daño, el vocabulario psiquiátrico puede resultar insuficiente. Convertir la perversidad de un gobernante en un diagnóstico improvisado significa claudicar ante el misterio del mal y confundir una posible patología con una voluntad que quizá sabe lo que hace.

Queda entonces una pregunta que nuestra época evita por temor a la superstición: ¿estamos ante una enfermedad mental, ante la elección consciente y sostenida de la iniquidad, ante un sometimiento espiritual progresivo o, en casos que solo la Iglesia podría discernir, ante aquello que la tradición cristiana llama posesión demoníaca?

La observación externa no basta para trazar el límite exacto de la acción del mal en la conciencia de una persona. Esa limitación no vuelve ilegítima la pregunta. Revela la insuficiencia de un lenguaje que reduce el pecado a disfunción cognitiva y la maldad a trauma psicológico, y que por eso ya no reconoce la dimensión espiritual del mal cuando se organiza y actúa en la historia.

La pregunta tampoco absuelve al dirigente ni convierte su voluntad en un instrumento pasivo. La vuelve más grave, porque obliga a mirar la sucesión concreta de concesiones mediante las cuales una persona acepta la mentira, aprende a convivir con el daño y termina poniendo su inteligencia, su poder y su libertad al servicio de aquello que decidió alimentar. Entonces la maldad contemporánea no es un simple error de información o una enfermedad mental, sino una degradación progresiva y libre de la voluntad humana.

El papa León XIV sostuvo este lunes que «la inteligencia artificial necesita ser desarmada». «La palabra es fuerte, lo sé, pero elegida deliberadamente, porque este momento necesita palabras capaces de llamar la atención, despertar las conciencias e indicar caminos a seguir para la humanidad», afirmó. «Como la energía nuclear, debe estar al servicio de todos y del bien común», afirmó durante la presentación en el Vaticano de la carta encíclica ‘Magnifica humanitas’ sobre la doctrina social de la Iglesia en tiempos de la inteligencia artificial.

Prevost comparó la IA con el desarme nuclear, por el que la Iglesia católica también ha abogado en términos de la necesidad de un control público, el sumo pontífice sostuvo que, «en un sentido similar, la inteligencia artificial exige ahora ser desarmada, liberada de lógicas que la convierten en un instrumento de dominación, exclusión y muerte».

«La paz, no solo la ausencia de guerra, es la justicia en acción, pero cuando la tecnología debilita nuestro sentido crítico, la paz misma está en peligro», advirtió.

En su encíclica, el Papa advierte sobre la cuestión de la propiedad de los datos, que “no puede confiarse sólo al sector privado” ni quedar “vendida o confiada a unos pocos”. En este sentido, reclama una mayor regulación, al tiempo que alerta de que la “IA tiende a aumentar sobre todo el poder de quien ya dispone de recursos económicos, competencias y acceso a los datos”. «En un mundo donde pocos sujetos concentran datos, capital informático y capacidad normativa, hablar de bien común significa desenmascarar esta nueva asimetría epistémica, económica y política, nombrando los nuevos monopolios de la IA», afirma en su carta.

Para León XIV, los principios de la Doctrina Social de la Iglesia —la dignidad de la persona, el bien común, el destino universal de los bienes, la subsidiariedad, la solidaridad y la justicia— deben orientar la toma de decisiones como “criterios para juzgar si las tecnologías sirven realmente a la humanidad o terminan por someterla”.

“El riesgo no es sólo que algunas tecnologías se usen mal, sino que el paradigma tecnocrático en el que estamos inmersos, potenciado por la revolución digital y la IA, haga parecer justa y normal una visión antihumana, según la cual la plenitud de la vida consistiría en tener más, reducir la fragilidad, eliminar lo imprevisto y controlarlo todo”, advierte en Magnifica humanitas. «Más aún, en la era de la IA y de la robótica, ya no es posible confiar únicamente en la “mano invisible” del mercado: la política tiene la tarea de orientar las dinámicas económico-tecnológicas hacia el bien común, promoviendo el trabajo digno, la inclusión social y una distribución equitativa de los beneficios de la innovación», agrega.

Critica las ideologías del transhumanismo y el posthumanismo: «El transhumanismo y el posthumanismo comprenden en su interior una pluralidad de corrientes y sensibilidades, y resulta difícil hacer una descripción unívoca de ellas. Pueden ser comparadas con un archipiélago de islas conceptuales diferentes, pero unidas por el mismo mar de presupuestos: la centralidad de la técnica y el sueño de superar los límites de la condición humana. En general, el transhumanismo imagina una potenciación del ser humano por medio de las tecnologías —biomedicina, ingeniería del cuerpo, dispositivos, algoritmos—, con la aspiración de incrementar el rendimiento y las capacidades. El posthumanismo, sobre todo en sus versiones más radicales, va más allá: critica el antropocentrismo y plantea una forma de hibridación entre el ser humano, la máquina y el ambiente, hasta imaginar que atravesará el umbral en el que la humanidad se superará a sí misma, entrando en una nueva etapa evolutiva. Aun cuando estas hipótesis siguen siendo en gran parte especulativas, van adquiriendo relevancia, porque modifican el imaginario colectivo y, en consecuencia, orientan las decisiones sociales, económicas y políticas. El punto crítico, a la luz de la Doctrina social de la Iglesia, no es el uso de la técnica en cuanto tal, sino la visión que allí subyace; si el ser humano es tratado como materia para ser perfeccionada o superada, entonces se vuelve más fácil aceptar que algunos sean considerados menos útiles, menos deseables, menos dignos. En nombre del progreso se puede llegar a pensar en “sacrificios necesarios”, y hacer pagar a los más vulnerables el precio de una presunta optimización de la especie. La ya mencionadaadvertencia de san Pablo VI sigue siendo una gran intuición: realmente las conquistas de la ciencia y de la técnica, desvinculadas del progreso moral y social, terminan por volverse contra el hombre. Por ello es necesario distinguir con claridad: una cosa es integrar las tecnologías en una visión humana y relacional; otra es dejarse guiar por un imaginario que desprecia el límite y promete una “salvación” puramente técnica».

León XIV cita De Civitate Dei (La ciudad de Dios): “‘Dos amores han dado origen a dos ciudades: el amor de sí mismo hasta el desprecio de Dios, la terrena; y el amor de Dios hasta el desprecio de sí, la celestial”. A lo largo del documento, el Papa recurre a imágenes bíblicas para explicar el desafío actual: la humanidad —afirma— debe elegir entre construir la Torre de Babel (Génesis 11, 1-9) o reconstruir una ciudad donde Dios y el hombre puedan convivir, como hizo Nehemías tras el exilio en Babilonia. “A la luz de estas dos imágenes, el Espíritu Santo hoy nos interpela acerca de nuestra relación con la tecnología y con la revolución digital en curso”, escribe. “La tecnología puede curar, conectar, educar, cuidar la Casa común; pero también puede dividir, descartar, generar nuevas injusticias”. El Papa denuncia así el “síndrome de Babel”, que identifica con “la idolatría del lucro que sacrifica a los débiles, la uniformidad que aplana las diferencias y la pretensión de un lenguaje único —incluso digital— capaz de traducirlo todo, incluso el misterio de la persona, en datos y rendimientos”.

En Magnifica humanitas, también advierte contra el mito del moderno Prometeo, recordando que lo que salva al hombre “no es la autosuficiencia potenciada, sino una relación que libera, una comunión que transforma”.

Prevost dedica una parte relevante del documento a denunciar “un preocupante resurgimiento de la guerra como instrumento de la política internacional”, el uso de la IA en los conflictos armados y la erosión de los principios éticos que limitaban la guerra. Asimismo, pide superar la teoría de la “guerra justa”, subrayando que existen herramientas más eficaces para resolver los conflictos: “el diálogo, la diplomacia y el perdón”. En otro pasaje, alerta de que “la Babel moderna no es sólo el paradigma tecnocrático globalizado, sino también el enfrentamiento a distancia entre imperialismos contrapuestos”, junto a una creciente carrera tecnológica “según una dinámica deshumanizante que parece no conocer límites”.

La encíclica recurre a Platón para advertir sobre el uso de la IA en la educación: «Educar en el uso de la IA implica, por tanto, educar para decidir cuándo y para qué no utilizarla. La rapidez y la facilidad con las que se obtiene una respuesta o una síntesis hacen correr el riesgo de que se apague el deseo de plantear preguntas, que sólo da fruto con el tiempo. Como escribe Platón, las cosas más profundas e importantes sólo se aprenden tras mucho tiempo y mucho esfuerzo, comprometiéndose en la discusión con los demás para “frotar” los conceptos y las experiencias como si fueran pedernal, hasta que en nosotros salte la chispa de la comprensión. Debemos aprender a prescindir de la IA y proteger a nuestros jóvenes de la promesa de la máquina perfecta, de esa sutil seducción que hace parecer inútil el pensamiento humano precisamente cuando más se necesita.

El Pontífice cita también al escritor católico del siglo XX John Ronald Reuel Tolkien, en concreto El Señor de los Anillos: El Retorno del Rey, la conclusión épica de su célebre trilogía. A través de uno de sus personajes, se recuerda la responsabilidad moral de cada generación. “No nos atañe a nosotros dominar todas las mareas del mundo, sino hacer lo que está en nuestras manos por el bien de los días que nos ha tocado vivir, extirpando el mal en los campos que conocemos, y dejando a los que vendrán después una tierra limpia para la labranza”, escribe el Papa en la encíclica.

Por Victoria Cardiel

“He dejado Palestina, la tierra que amaba, para volver a mi querida patria Jordania, continuando la misión del Evangelio y la justicia”. Con estas palabras se despidió de sus fieles el sacerdote Louis Salman, obligado por Israel a abandonar Cisjordania el pasado lunes.

El P. Salman ejercía su ministerio en Beit Sahour, en el Campo de los Pastores, cerca de Belén, donde se había convertido en una figura muy querida por la comunidad cristiana local.

Por Juan Manuel de Prada

Mientras el fantoche Trump lanza calumnias groseras contra León XIV, los adeptos más alienados de las sectas ‘evangélicas’ han lanzado en las redes sociales una campaña iconoclasta, en la que mientras destruyen imágenes religiosas de escayola invocan versículos del Éxodo que condenan la idolatría. Ambas melonadas se inscriben en la más pura tradición protestante, que en puridad no es otra cosa sino antirromanismo, odio a la fe católica, aliñado con pretensiones de purismo bíblico. Desde sus mismos orígenes, la exégesis protestante, aprovechando la mundanidad de la corte papal renacentista, ha calumniado encarnizadamente el Papado, considerando que la visión apocalíptica de la Gran Ramera se refiere a Roma, convertida en sede del Anticristo; y el fantoche Trump, asegurando que León XIV desea que los iraníes tengan bombas atómicas y otros dislates por el estilo, no hace sino inscribirse –en versión cerril y australopiteca– en esa tradición furiosa. También la vesania iconoclasta –que es odio a la Belleza y a su encarnación máxima, la Virgen María que sostiene al Niño Dios– es elemento constitutivo del protestantismo, que al negar a María el título de Madre de Dios negó a sus adeptos la posibilidad de criar a Dios en su regazo. De ahí que, como escribe Foxá, con Lutero se secaran «todos los lirios simbólicos de la Edad Media». Naturalmente, estas delicadezas estéticas, expresión máxima de la civilización católica, los zoquetes ‘evangélicos’ que han lanzado esa campaña en redes sociales no pueden ni siquiera vislumbrarlas; pues su pensamiento ha dejado de ser simbólico, para chapotear en las literalidades más zafias y maniqueas.

Habría que empezar a señalar que catolicismo y protestantismo son como agua y aceite; jamás podrán cuajar una civilización conjunta (de ahí el fracaso constitutivo de engendros como la Unión del Pudridero Europeo). Pues la idea fundante de la cultura católica es el concepto escolástico de la unidad universal de todos los hombres, su igualdad esencial sin negar el valor de sus diferencias; mientras que la idea fundante de la ‘cultura’ (que en realidad es barbarie) protestante es el concepto de ‘designio’, de élite o pueblo elegido, que alcanza su paroxismo en la doctrina del ‘Destino Manifiesto’, que proclama a los Estados Unidos una «nación ungida» por Dios a la que todos los demás pueblos y naciones deben pleitesía, en una suerte de continuidad fatua con las promesas de la Antigua Alianza. De ahí que todas las sectas ‘evangélicas’ sean fervientemente sionistas; en realidad, más allá de todas las objeciones teológicas y morales que podríamos aducir contra ellas, debemos reconocer que las sectas ‘evangélicas’, en puridad, son una plataforma para la hegemonía geopolítica del anglosionismo en los países de tradición católica.

Que la introducción de las sectas ‘evangélicas’ en la América hispánica, allá por los años setenta, fue una operación diseñada y financiada por la CIA es algo sobradamente demostrado. Ya en el Informe Rockefeller (1969), se advertía al presidente Nixon que la Iglesia católica no era un «aliado confiable» y que muchos sectores católicos se estaban volviendo «fuerzas de cambio social» peligrosas para los intereses gringos. Así que se decidió reemplazar la influencia católica, siquiera entre las clases populares, por una religiosidad más ‘conservadora’ y ‘apolítica’ que centrase su mensaje en la ‘salvación personal’. Ahora empezamos a asistir, en volandas de la avalancha inmigratoria, a la eclosión de las sectas ‘evangélicas’ también en España, que sirviéndose de nuevo de un mensaje de ‘salvación personal’ esconden una exaltación de la prosperidad y el individualismo. Resulta especialmente indecente que desde la derecha española se aplauda esta proliferación de sectas ‘evangélicas’, presentándola como una nueva forma de Hispanidad y haciendo creer a las masas cretinizadas adscritas a su negociado ideológico que los ‘evangélicos’ comparten ‘nuestra cultura’ y ‘nuestra formas de vida’.

Desde luego, una inmigración procedente de la América hispánica (es decir, de la América católica) es mil veces más deseable que una inmigración musulmana; pero una inmigración protestante será tan disolvente del ‘ethos’ católico como la musulmana. Escribía Leonardo Castellani con su habitual perspicacia que «la mentalidad actual del protestantismo degenerado es mahometismo cultural y religioso»; y lo documentaba leyendo las novelas que entonces triunfaban en Yanquilandia, desde Ayn Rand a Sinclair Lewis, donde descubría «que ese pueblo vivaz, poderosísimo y temible» profesaba una moral profundamente anticatólica, lo que se percibía tanto en aspectos dogmáticos (sustitución de la mística por el emotivismo, antisacramentalismo, naturalismo, etcétera), como en su culto a la riqueza, en su consideración de las guerras injustas que convienen a sus intereses económicos como ‘guerras santas’ o en su exaltación bárbara del ‘struggle for life’ y el ‘self-made man’. No sé si este cóctel puede calificarse exactamente de ‘mahometismo’ (aunque conviene resaltar que Castellani consideraba que el ‘mahometismo’ es un judaísmo simplificado explicado a pastores de cabras); lo que resulta evidente es su vocación anticatólica y disolvente del ideal de la Hispanidad.

Podría decirse sin exageración que las sectas ‘evangélicas’ que se promueven insensatamente desde la derecha de rompe y rasga son un subproducto cultural ‘yanqui’, exactamente igual que la ideología ‘woke’ que promueve la izquierda caniche. Paradójicamente, el activista ‘queer’ y el predicador pentecostal son, como Aureliano y Juan de Panonia en el cuento de Borges, una misma persona; y ambos desempeñan la misma misión, aunque se dirijan a públicos diversos que ingenuamente se creen antípodas (pero que están al servicio del mismo amo, el imperialismo anglosionista). Es, desde luego, abyecto querer convertir España en una versión degradada de California, como pretenden la izquierda caniche, pero igualmente abyecto es querer convertir España en una imitación casposa de Miami, como pretende nuestra derecha de rompe y rasga, promoviendo desnortadamente una parodia siniestra de la Hispanidad donde las sectas ‘evangélicas’ hacen su agosto entre los hispanoamericanos más pobres, mientras los más ricos acaparan los pisos de los barrios pijos, inflando el mercado inmobiliario.

Por Juan Manuel de Prada

Cuando Pedro y Juan llegan al sepulcro vacío descubren que la losa que cubría la entrada había sido apartada, tal como María Magdalena les había advertido; y, al entrar en el sepulcro, ven los lienzos o vendas con los que había sido envuelto el cadáver de Jesús «tendidos». Así se suele traducir el griego keímena; lo que nos induce a creer erróneamente que las vendas se hallan en el suelo. Pero en el texto evangélico nada se dice del suelo: las vendas permanecen atadas en el sepulcro; son como un molde blando que, al ser abandonado por el cuerpo que envuelve, pierde parcialmente su volumen pero todavía conserva su forma. Al afirmar que las vendas se hallan en el sepulcro, no convertidas en un gurruño informe, sino suavemente «desinfladas» –como una crisálida vacía que pierde volumen, después de alumbrar a una mariposa–, Juan no sólo niega tácitamente la posibilidad de que el cuerpo haya sido robado (ningún ladrón en su sano juicio se habría entretenido quitándole las vendas o lienzos en el sepulcro, sino que lo habría tomado tal y como estaba), sino que también precisa que Jesús no ha necesitado, para liberarse de las vendas o lienzos que envuelven su cadáver, desatarlas o romperlas, como tendría que haber hecho cualquier persona subordinada a la materia. En esta misma idea abunda el Evangelio de Juan cuando el Resucitado se aparece al anochecer a los discípulos, que estaban «en una casa con las puertas cerradas», sin forzar cerraduras. ¿Se pretende insinuar que Cristo se ha convertido en un espíritu?

Ni por asomo. Pasados ocho días, Jesús vuelve a aparecerse para escarmentar la incredulidad de Tomás, dejando que toque las heridas de sus manos y de su costado. No es un espíritu, está hecho de una materia cierta y tangible, tan cierta y tangible que aún guarda señal de las crueldades que ha sufrido en la cruz. Pero no es exactamente el mismo hombre que los acompañó por aldeas y despoblados; no, desde luego, en su aspecto externo. Cuando vuelva a aparecérseles, junto al mar de Tiberíades, después de una pesca infructuosa, no lo reconocerán hasta que les ordene volver a echar las redes al agua y recuperarlas con una muchedumbre de peces. Y los discípulos que van camino de Emaús no caerán en la cuenta de que el peregrino que los inquiere sobre los sucesos acaecidos en Jerusalén es su Maestro hasta que lo ven partir el pan en la posada. En otra ocasión, para aplacar su terror y evitar que lo confundan con un fantasma, Jesús tiene que comer delante de ellos un pez asado. ¿Cómo se explica que unos hombres que han convivido con Jesús durante tres años, que han escuchado sus predicaciones y presenciado sus milagros, tarden tanto en reconocerlo?

Se explica porque Jesús, siendo el mismo, se ha metamorfoseado. No ha perdido la materialidad del cuerpo, pero ese cuerpo es de una sustancia distinta a la nuestra. Sin embargo, Dios no puede hacer cosas absurdas, por omnipotente que sea. Y lo que ocurre con Jesús no es demasiado distinto a lo que ocurre a nivel subatómico en las partículas elementales, según ha probado la mecánica cuántica. Si los avances de la física nos demuestran que las partículas elementales no están confinadas a un solo sitio, que además de comportarse como corpúsculos lo hacen como ondas, de tal modo que un electrón puede estar en dos lugares a la vez, ¿por qué no podría el poder divino hacer algo semejante con un cuerpo, que a la postre es un conjunto de partículas? ¿Por qué no podemos imaginar un cuerpo glorioso que abandona las vendas que lo aprisionan?

Aquel cuerpo glorioso de Jesús empezó a vivir de una manera totalmente nueva: resplandece, entra en las habitaciones sin abrir puertas ni agujeros en las paredes, no está sometido a las reglas del tiempo y el espacio como cualquiera de nosotros. Sabemos que la materia, dentro de un marco espacio-temporal, está sujeta a una serie de procesos por los cuales se altera, decae, envejece, muere y se corrompe. Pero, actuando fuera de ese marco, no estaría sujeta a ninguna de esas fuerzas destructoras. En el cuerpo glorioso, en lugar de estar el espíritu subordinado a la materia (como ocurre en nuestra vida mortal), la materia se subordina al espíritu, existe fuera del espacio y del tiempo. Y al liberarse de las ataduras espaciales y temporales (que quedan keímena, desinfladas, como una crisálida vacía), el cuerpo se torna incorruptible, no envejece ni enferma, posee la libertad plena de quienes han vencido las restricciones materiales.

Anhelo el día en que eso también ocurra con este miserable cuerpo mío, cada día más maltrecho y avejentado. Y deseo una muy feliz Pascua florida a las tres o cuatro lectoras que todavía me soportan.

Por Juan Manuel de Prada

No se me escapa que lenguas viperinas andan cacareando por ahí que condené a Jesús a la crucifixión por temor a que los miembros del Sanedrín me acusaran de enemistad con el César. Aquel pobre Jesús, en el colmo de la megalomanía, se había proclamado Rey (pero ni siquiera Rey de Israel, sino más bien de un delirante Reino espiritual sin ejércitos ni palacios); y aquellos perros del Sanedrín me insistían que todo aquel que se proclama Rey es enemigo del César, lo mismo que quien permite que tal proclamación quede impune. ¡Vaya si sabían esos apestosos carcamales dónde podían lanzar sus dentelladas! La fortuna de cualquier magistrado romano, por muy encumbrado que esté (y yo ni siquiera lo estoy, sino más bien arrojado como una piltrafa o un excremento en esta letrina infame de Judea), depende del favor de Tiberio; y una acusación de aquella especie, presentada con astucia por abogados maliciosos (que no faltaban entre los hebreos), podía perderme. Pero aquella chusma sacerdotal pinchaba en hueso: nunca he gozado del favor del César, sobre todo porque el propretor de Siria (a quien tengo que dar cuenta de todas mis acciones) se ha dedicado desde el principio a desprestigiarme; y cuando he tratado de congraciarme con él no he logrado sino provocar sus iras.

Así ocurrió, por ejemplo, cuando ordené a los soldados de la guarnición de Jerusalén que entraran de noche en la ciudad, portando en sus escudos y estandartes imágenes de Tiberio y que los depositaran junto al templo, para irritar a estos harapientos judíos, cuya árida religión considera una provocación idolátrica la exhibición de cualquier imagen divinizada. No hace falta que aclare que no considero que Tiberio sea en modo alguno dios (y, siendo sincero, tampoco creo que exista dios alguno, ni siquiera la muy retozona y promiscua dinastía de moradores del Olimpo que adoraron nuestros crédulos antepasados); pero con aquel acto petulante de agresión a los judíos pensé que me ganaría su favor, en lo que me equivocaba. Desde Roma llegó la orden de que retirase las enseñas; y también la exigencia de que no volviese a vejar a estos zarrapastrosos en sus creencias. Obedecí con disgusto, pues considero que el poder político nunca debe someterse a los caprichos de la religión, máxime cuando el desarrollo de la civilización y el conocimiento cada vez más exhaustivo que poseemos del mundo físico nos invitan al escepticismo. Si un ciudadano romano puede dedicar sus eutrapelias a los augures, piropear a las vestales y carcajearse de los coitos e intrigas protagonizados por nuestros legendarios moradores olímpicos, ¿por qué no va a poder tratar con la misma desenvoltura la religión áspera de estos judíos piojosos, que no es sino una bárbara mezcolanza de oráculos caldeos y ensoñaciones fanáticas de pastores de cabras?

Roma, si en verdad desea hacerse respetar entre los pueblos acogidos bajo su égida y constituirse en ejemplo de gobierno avanzado ante las generaciones futuras, debe garantizar, por supuesto, la libertad religiosa; pues siempre habrá, entre los habitantes de sus provincias, débiles mentales y beatas histéricas que precisen imaginarios consuelos de ultratumba. Pero esta libertad religiosa no debe ser otra cosa sino una suerte de tolerancia, a la vez condescendiente y socarrona, de todo tipo de creencias, sean verdaderas, falsas o entreveradas (y con especial aprecio por las más pintorescas y disparatadas), de tal modo que todas valgan lo mismo; o sea, nada. Sólo de este modo, logrando que todas las religiones valgan nada (lo mismo la abstrusa superstición judía que las amenas trapisondas adulterinas de nuestros moradores olímpicos), lograremos que triunfe en las conciencias una religión política que usurpe los atributos divinos, que exija adoración a todos los creyentes de tal o cual fantasía supersticiosa y que eleve su doctrina a la categoría de dogma indiscutible. La libertad religiosa debe amparar que cualquier orate de Judea pueda proferir que Yavé, su Dios, creó el mundo de la nada, o que cualquier mentecato del Lacio pueda afirmar que Júpiter poseyó a Dánae convertido en un chorro de orín o lluvia de oro o lo que diantres fuera; pero lo mismo el orate que cree en un Dios creador que el mentecato rijoso que piensa que los moradores del Olimpo fornican con mortales miccionándolas, deben allanarse ante la religión común que asegura la paz social y el juego de equilibrios políticos.

Y esa religión, naturalmente, no es la adoración de ningún César, porque el poder no viene del cielo; tal religión no puede ser otra sino la democracia, que los griegos desarrollaron de manera embrional y rudimentaria, como forma de participación del pueblo en el gobierno, pero que con el tiempo –en la variante más progresada que yo postulo– se convertirá en fundamento del propio gobierno, que ya no deberá someterse a una totalitaria ley divina, ni siquiera a los mandatos de la enojosa justicia natural, sino que convertirá la voluntad mayoritaria del pueblo en exigencia incontrovertible e inatacable. Bien sé que el mundo aún no está maduro para acoger esta religión política que, en el futuro, elevará a los pueblos a las cúspides más altas del progreso humano; pero toda religión requiere de pioneros que vayan favoreciendo su advenimiento. Yo, Poncio Pilatos, he decidido cargar sobre mis hombros con esa cruz, e inmolarme si hace falta, en la propagación de la democracia. Y conste que no he utilizado estas expresiones de forma irónica. Condenando al justo Jesús a la muerte en Cruz, ha caído sobre mí una condena al oprobio tal vez más longeva que mi propia vida; pero llegará el día en que los demócratas me alcen monumentos en los parques públicos e instituyan fiestas –con lavatorio de manos incluido– que celebren mi memoria, así como el acongojante trance en que decidí castigar a un inocente, por allanarme a la voluntad de la mayoría.

No escribo estas palabras como descargo de conciencia. Es verdad que hube de forzarla para emitir mi veredicto; pero, una vez forzada y celebrado el lavatorio de las manos (con el que expresé que mi conciencia se sometía pulcramente a la voluntad soberana del pueblo), no siento remordimientos, sino el orgullo ascético, poco amigo de alharacas y aspavientos, del demócrata que ha cumplido con su deber.

Por Juan Manuel de Prada

En ellos todo es nuevo, original, imprevisible. Nada de lo que hacen o dicen se conforma a lo establecido; simplemente, ignoran qué es lo establecido, y por ello mismo su lenguaje, como sus actitudes, parece recién creado, recién inventado. Someten la realidad a un constante proceso de reinvención; son creativos en el sentido más hondo de la palabra, como lo es el Dios del Génesis: crean el cielo y la tierra a cada instante, crean el día y la noche, y no se cansan de crearlos, porque para ellos cada cielo y cada tierra son distintos, cada día y cada noche albergan acontecimientos que nunca antes existieron, que nunca volverán a existir. Su actitud ante la vida es inaugural, frente a la de los adultos, que es reiterativa: crecer es conformarse con una realidad que se repite; y amoldarse a esa realidad repetida, convirtiéndonos nosotros mismos en criaturas en serie, con actitudes previsibles, con palabras gastadas, con sentimientos y pasiones estereotipados, con preocupaciones triviales, de tan archisabidas.

Dicen que ser niño es vivir en la ignorancia; pero se trata de una falsedad propia de gentes amargadas. Ser niño es vivir en el asombro y en la esperanza. Los adultos hemos excluido el asombro de nuestro horizonte vital; y eso nos convierte en criaturas doctrinarias. Los niños, por el contrario, son seres de asombro: no hay dos iguales, cada uno difiere de los otros: no sólo de sus hermanos, o de sus compañeros de clase, sino de todos los niños que en el mundo han sido, de los que son y de los que en el futuro serán. Toda la creación se vuelve a crear en los niños, a través de su incesante curiosidad; y este carácter milagroso de su naturaleza despierta en nosotros la nostalgia de lo que fuimos, y también el despecho de saber que nos hemos convertido en seres rutinarios.

Hemos perdido el asombro y la esperanza. Por eso la Navidad nos desconcierta tanto; y al final acabamos convirtiéndola en una grotesca orgía consumista (en la que, por supuesto, todos consumimos cosas repetidas). Esperábamos un Dios omnipotente y apareció un Dios débil e inerme; esperábamos un Dios todopoderoso y descubrimos un Dios extremadamente frágil. La Navidad viene a quitarnos las caretas de importancia con las que nos hemos ido atrincherando en la edad adulta. La Navidad nos enseña que a Dios sólo se puede llegar de dos maneras: o siendo niño o agachándose mucho. No empinándose, sino inclinándose; no estirándose, sino empequeñeciéndose; no subiéndose en escaleras, en tribunas, en pedestales, en púlpitos, sino retornando a los primeros años de nuestra vida. Porque Dios no es más grande que nosotros, sino mucho más pequeño; o, formulado más exactamente, Dios es mucho más grande que nosotros, por la simple razón de que es más niño que nosotros. Y, si Dios no pudo acercarse a los hombres sino por el camino de hacerse pequeño, tampoco los hombres podremos acercarnos a Dios por otro camino distinto. Por eso la Navidad es, ante todo, un misterio de infancia que sólo puede entenderse cabalmente dando la palabra al niño que uno fue y confiando en que será leído por los niños que los lectores fueron.

Pero todos hemos crecido demasiado; y crecer, ay, es deteriorarse. De algún modo trágico, a medida que nos hacemos grandes, nos hacemos iguales. Sólo los adultos podemos ser clasificados, etiquetados, sometidos a disección; y ya se sabe que la disección se realiza en organismos muertos. Decimos las mismas cosas, cometemos los mismos pecados, nos desvelan los mismos afanes: buscamos comodidades que hagan nuestra vida más placentera (o menos sufriente), encauzamos nuestro pensamiento en tal o cual ideología establecida, concebimos sueños o deseos que otros concibieron antes que nosotros, sueños o deseos que se concretan en las mismas previsibles aspiraciones. Así, convertidos en productos de una cadena industrial que funciona a destajo, olvidamos que repetirse es negar nuestra condición humana, aceptar nuestra propia muerte.

Pero la infancia es inmortal. Al niño que fuimos se le puede arrinconar o amordazar; pero no se le puede matar. El niño que hemos sido está aún ahí, dentro de nosotros, amordazado por las rutinas igualatorias de la edad adulta, pero vivo. No se resigna a morir, grita y patalea dentro de nosotros. Dostoievski decía que «el hombre que guarda muchos recuerdos de su infancia está salvado para siempre». Si la Navidad logra resucitar al niño que fuimos, estamos salvados. Esta Navidad deseo a las tres o cuatro lectoras que todavía me soportan una feliz vuelta a la infancia. «De los que son como niños es el reino de los cielos».

Por Juan Manuel de Prada

Como ocurre siempre que llega la Navidad, tenemos que soportar especulaciones grotescas y fantasiosas en torno a la supuesta ‘fecha real’ del nacimiento de Cristo, escritas para más inri en una prosa inepta por currinches que se ayudan de Grok para escribir sus sandeces. Según estas especulaciones grotescas, cuando el cristianismo se convirtió en religión oficial del Imperio Romano, la Iglesia habría trasladado deliberadamente su festividad, para hacerla coincidir con una celebración pagana que rendía honores al solsticio de invierno. De este modo, la Iglesia habría aprovechado taimadamente un hábito religioso pagano para que la nueva festividad impuesta entrase con vaselina en las conciencias de los ciudadanos romanos, sin provocar resistencias.

Estas birrias de los currinches son las escurrajas grimosas de una deriva teológica iniciada con la Reforma, que introduce el veneno de la descomposición en la exégesis bíblica, al proclamar la doctrina del ‘libre examen’, ligada al principio de ‘Sola Scriptura’. Como afirmaba con su gracejo característico el gran Leonardo Castellani, «desde que Lutero aseguró a cada lector de la Biblia la asistencia del Espíritu Santo, esta persona de la Santísima Trinidad empezó a decir unas macanas espantosas». El libre examen luterano, en efecto, desató la enfermedad de la inteligencia denominada diletantismo, que luego ha contagiado, por proceso virulento de metástasis, toda la cultura occidental, primeramente con los ropajes del fatuo endiosamiento intelectual, por último con los harapos lastimosos del deseo de saber sin estudiar y la soberbia de la ignorancia, que es lo que uno descubre a la postre en esas burdas birrias periodísticas que se publican en Navidad. Al menos antaño los esfuerzos de la crítica racionalista por destruir la fe de los creyentes, aunque planteaban especulaciones igualmente grotescas y fantasiosas, contenían un gran despliegue fantochesco de ‘erudiciones de hormiga’; y, sobre todo, lo hacían con una malicia calculada y un odio edulcorado, de tal modo que el creyente, al leerlos, no pensaba que estuviesen atacando el cristianismo y se dejaba infiltrar por sus perfidias suavonas, que mataban su fe con un beso, al estilo de Judas. Aquella crítica racionalista fue despojando el Evangelio de todo lo que supuestamente era aderezo innecesario, hojarasca legendaria, hasta conseguir abrir una grieta entre el llamado ‘Jesús histórico’ y el ‘Cristo de la fe’. Así, la figura del ‘Cristo de la fe’ se fue haciendo cada vez más nebulosa, irreconocible e inexplicable; y las reconstrucciones eruditísimas y rocambolescas del ‘Jesús histórico’ lo fueron presentando como un revolucionario que combate los poderes establecidos, o como un moralista benigno que predica un amor omnicomprensivo que todo lo aprueba, o como un curandero con conocimientos zoroástricos.

En el Evangelio de Lucas leemos que el ángel Gabriel, al anunciar a María que va a ser madre de Jesús, le dice que su prima Isabel está embarazada de seis meses; y el embarazo de Isabel se produce cuando su marido Zacarías está oficiando en el templo. Zacarías formaba parte del ‘turno de Abías’, una de las veinticuatro castas sacerdotales organizadas según orden inmutable que, aparte de los servicios conjuntos en el templo, tenían asignado prestar cada una de ellas servicio durante una semana dos veces al año. Una de esas dos semanas que correspondían al turno de Abías, según estudiosos de los manuscritos de Qumram, se correspondería con lo que nuestro calendario sitúa en la última semana de septiembre, donde habría tenido lugar la concepción de San Juan. Esto explicaría que la Concepción de Jesús se celebre en la última semana de marzo (seis meses antes, los seis meses que Isabel llevaba embarazada en la Anunciación), que el nacimiento de San Juan se celebre en la última semana de junio (a los nueve meses de la aparición del ángel a Zacarías) y que la Navidad se celebre en la última semana de diciembre. Ignoro si esos expertos en manuscritos del Qumram están en lo cierto; lo que resulta evidente es que la alineación de las fiestas de la Encarnación, de la natividad de San Juan Bautista y de la natividad de Jesús no es arbitraria, sino que obedece a un conocimiento transmitido de generación en generación. Una Tradición («os entrego lo que recibí») que para el creyente es fuente de fe, como la propia Revelación.

En las birrias periodísticas que en estos días se publican, sosteniendo que Cristo en realidad nació en otra época del año, siempre se aduce que, según el relato evangélico, en las proximidades de la cueva donde nace Jesús había unos pastores –a quienes se aparece el ángel y «la gloria del Señor envuelve de claridad»– que estaban cuidando de sus ovejas al raso, algo que en pleno mes de diciembre resultaría imposible, salvo que deseasen cogerse una pulmonía y unos sabañones de padre y señor mío. Pero lo cierto es que los Evangelios, antes que nada, son una narración de acontecimientos sobrenaturales; y si la muerte de Cristo provocó que el cielo se oscureciese, que la tierra temblase y se rasgase el velo del templo, que los sepulcros se abriesen y muchos santos difuntos resucitasen, parece bastante discreto en comparación que el nacimiento de Cristo propiciase, siquiera en Belén, una noche apacible y cálida que permitiera a los pastores pasarla al raso, inundados por la gloria de Dios. Me parece estupendo que los ateazos furibundos no quieran creer que la muerte o el nacimiento de Cristo provoquen fenómenos inexplicables según las leyes físicas; pero debería bastarles entonces con decir que los Evangelios son una fábula, y dejarse de rollos cientificistas y erudiciones de hormiga pelmazas. Desde luego, el gran esfuerzo racionalista de la impiedad, en su afán por destruir el Evangelio, fue en tiempos pasados un factor determinante para la confusión y apostasía actuales; pero quienes hoy se creen las birrias de los currinches de prosa inepta en torno a la supuesta ‘fecha real’ del nacimiento de Cristo tienen que ser necesariamente masa cretinizada. Feliz Navidad para las tres o cuatro lectoras que todavía me soportan.

Por Eduardo Berdejo

La continua violencia que experimenta Tierra Santa, sobre todo ahora con la guerra en Gaza, fue abordada por el Patriarca Latino de Jerusalén, Cardenal Pierbattista Pizzaballa, en la homilía que pronunció durante la Solemnidad de la Asunción de María.

Como parte de su labor, el Cardenal Pizzaballa no sólo vela por los católicos de Israel, sino también por los que habitan los territorios palestinos de Gaza y Cisjordania. Esto le ha permitido conocer de primera mano las consecuencias de la violencia, especialmente la que en los últimos dos años golpea la Franja y que requiere palabras verdaderas de paz y no discursos “edulcorados y abstractos”.

Desde el Monasterio Benedictino de Abu Gosh (Israel), el purpurado manifestó que si bien todos desean que termine el conflicto, su término no marcará “el final de las hostilidades y del dolor que causarán”, pues subsistirá el deseo de venganza y “tendremos que lidiar con las consecuencias causadas por esta guerra en la vida de las personas”.

En ese sentido, el cardenal recordó en su homilía la importancia que tiene Tierra Santa para los cristianos y para la humanidad, al ser la región donde María dijo sí a la voluntad de Dios y en el que Cristo nació. Además de ser el lugar donde el Señor derrotó al pecado con su Resurrección.

“Realmente parece que esta Tierra Santa nuestra, que custodia la más alta revelación y manifestación de Dios, es también el lugar de la más alta manifestación del poder de Satanás. Y quizás precisamente por esta misma razón, porque es el Lugar que custodia el corazón de la historia de la salvación, que se ha convertido también en el lugar en el que ‘el Antiguo Adversario’ trata de imponerse más que en ningún otro lugar”, indicó.

El patriarca latino de Jerusalén dijo estas palabras al reflexionar sobre el pasaje del Apocalipsis que menciona al enorme dragón con siete cabezas y diez diademas, que “es una representación muy clara del poder del mal en el mundo, de Satanás”.

“Me impresiona que de ese pasaje se deduzca claramente que el dragón, Satanás, nunca dejará de afirmarse y asolar el mundo, en particular ‘contra los que guardan los mandamientos de Dios y mantienen el testimonio de Jesús’”, indicó.

Esto, explicó, lleva a los cristianos a tener conciencia de que “el poder del mal seguirá estando presente en la vida del mundo y en la nuestra”, pero ello no significa resignarse, pues la Solemnidad de la Asunción “también nos dice que existe alguien ante quien ese mal es impotente”.

“El poder del dragón no puede prevalecer ante un nacimiento, ante una madre que da a luz, que genera vida. Sobre la semilla de la vida, fruto del amor, el dragón no puede prevalecer”, aseguró.

En ese sentido, el patriarca latino de Jerusalén señaló que la Iglesia llamada a “sembrar una semilla de vida en el mundo”. “El mal seguirá expresándose, pero nosotros seremos el lugar, la presencia que el dragón no puede vencer: una semilla de vida”, afirmó.

El Cardenal Pierbattista Pizzaballa señaló que si bien “sabemos que tarde o temprano el dragón será vencido”, hoy los cristianos están llamados a perseverar, “conscientes que el dragón seguirá devastando la historia”.

Sin embargo, aseguró que “la sangre causada por todo este mal” en cualquier parte del mundo “fluye bajo el altar, mezclada con la sangre del Cordero, partícipe también en la obra de redención con la que estamos asociados”.

“La Asunción de la Virgen María, que estamos celebrando, su participación plena, en cuerpo y alma, en la victoria de Cristo, es también un anticipo de nuestro destino como hijos de Dios, bautizados y redimidos por la sangre de Cristo”, afirmó.

Finalmente, expresó: “Al levantarnos hoy de la mesa eucarística, llevamos con nosotros la certeza de la victoria de Cristo sobre la muerte, la convicción de que nuestra vida, por muy trastocada que esté por los dramáticos acontecimientos de hoy, es sin embargo el lugar en el que el dragón no prevalecerá, porque es una vida bañada en la sangre del Cordero, en el amor infinito de Dios”.

Por Andrés Henríquez

Después de resucitar a Lázaro, el Señor Jesús “no andaba ya en público entre los judíos, sino que se retiró de allí a la región cercana al desierto, a una ciudad llamada Efraím” (Jn. 11, 54).

Efraím es hoy conocida como Taybeh. Además de ser la única aldea completamente cristiana en Cisjordania, Jerusalén y Gaza, es reconocida también por su cerveza.

Desde hace varios días, este pequeño asentamiento ha sido atacado por colonos israelíes, con el objetivo de “socavar la dignidad de sus residentes y la santidad de su tierra sagrada”, según un comunicado de los párrocos de las tres iglesias cristianas locales.

Este martes, los sacerdotes de las iglesias latina, greco-ortodoxa y melquita denunciaron que los colonos israelíes han provocado incendios en Taybeh, dañando edificios históricos, cultivos esenciales y generando temor entre los habitantes.

El P. Bashar Fawadleh, párroco latino en Taybeh desde 2021, relató a ACI Prensa la situación actual. Aunque no habla español, lo une un vínculo especial con Latinoamérica: su madre nació en Valencia, Venezuela, pero regresó a Cisjordania a los 16 años.

Incendios, violencia y acoso

El padre cuenta que los colonos quemaron la Iglesia de San Jorge, un histórico templo de estilo bizantino que data del siglo V y donde suele realizar sus celebraciones religiosas. Algunos jóvenes fueron hasta el sitio y lograron evitar que las llamas destruyeran totalmente el templo y el cementerio contiguo.

Entre 250 y 300 personas permanecen en Taybeh, ya que la mayoría de sus habitantes ha emigrado en busca de un futuro más seguro y próspero, lejos de la violencia y el acoso. Quienes han decidido quedarse, dependen principalmente del cultivo de olivos, con los que producen aceite extra virgen para la exportación.

Desde que empezaron los ataques, los trabajadores están aterrados de ir a labrar la tierra porque han sido atacados muchas veces. El P. Bashar conoce muy bien la situación porque nació en el pequeño pueblo de Aboud, cerca de Ramala. Asegura que, incluso desde antes de su designación como párroco en 2021, nunca había visto ataques de esta magnitud.

“Su principal objetivo es ocupar más tierras. Decirnos: esta tierra es para nosotros, no para ustedes. Lo hacen para robar todo de la tierra. También quieren animarnos a abandonar este país, a abandonar la tierra de Taybeh. Lo hacen para infundir miedo en la gente”, dijo.

“Somos un pueblo pacífico, no causamos problemas, no tenemos armas, no tenemos a nadie que cause problemas, dificultades ni restricciones”, agregó el párroco.

Desde el inicio del conflicto entre Israel y Hamás, la situación en Taybeh ha empeorado gravemente. El desempleo afecta a una gran parte de sus habitantes, quienes siendo palestinos tienen prohibido entrar en Jerusalén, donde muchos trabajaban.

El Patriarcado Latino de Jerusalén intenta mitigar el sufrimiento entregando artículos de primera necesidad y ayudando con dinero en efectivo para que las personas de Taybeh puedan pagar los servicios básicos y sus matrículas escolares y universitarias. Sin embargo, asegura el P. Bashar, esto no es suficiente.

“Lo que necesitamos ahora es poner fin a esta guerra, a este conflicto, orar por la paz, buscar la paz y orar por la justicia, para que el fruto de la justicia sea la paz”, dijo.

A pesar de los ataques y del sufrimiento en Taybeh, la comunidad aún mantiene su esperanza, alegría y felicidad, “porque somos cristianos, y nuestra esperanza y fe están en la resurrección de Jesucristo, en la tumba vacía”, aseguró el P. Bashar.

El sacerdote pide a todas las personas, independientemente de su religión, unirse en oración para salvar el pueblo. “Que sigan orando por la justicia y por la paz”, comentó.

Además, llamó a presionar a los gobiernos involucrados en los conflictos en Tierra Santa, “para que detengan estos ataques y abran todos los puestos de control y las barreras militares en Cisjordania”.

De igual manera, pide a todas las personas de buena voluntad que “vayan a ver” la realidad de Taybeh, haciéndose eco de las primeras palabras que Jesús dirigió a los apóstoles Andrés y Juan. “Pueden venir a verlo y hospedarse en nuestras casas”, dijo el P. Bashar, remarcando también la importancia del turismo para el pueblo.

“Somos piedras vivas. Tienen que visitarnos para animarnos a quedarnos, para animarnos a estar presentes en nuestra tierra, porque esta es la tierra de la patria de Jesús”, aseguró el sacerdote.

En esto radica la particularidad de Taybeh, que conformó su identidad a partir de la visita de Jesús hace 2000 años. “Al visitarnos, nos inculcó en el corazón que somos sus discípulos, es decir, somos cristianos. Así que tenemos que salvar nuestra cultura, nuestras tradiciones, nuestra iglesia y la primera llama del cristianismo que surgió en Jerusalén”, dijo.

Entonces, todas los peregrinos que vayan a ver lo que sucede en Taybeh, continuó el P. Bashar, “podrán regresar y contar la verdad” de lo que necesita el pueblo.

El próximo lunes 14 de julio, está pautada una visita a Taybeh de los jefes de las Iglesias cristianas de Tierra Santa para expresar su solidaridad y cercanía.

Según el párroco local, esta es una gran alegría y una muestra fehaciente de que el Señor no abandona a la pequeña aldea. “Jesús nos pediría que nos quedáramos y estuviéramos presentes en nuestra tierra”, indicó. A su llegada, informó, rezarán juntos por la paz en la antigua iglesia de San Jorge.

“Desde Taybeh buscamos la paz y la pedimos para todos, no solo para Palestina, sino para todas las naciones y países del mundo. Cuando tenemos unidad y nos amamos, podemos escuchar la voz de Dios”, concluyó.

Aquí puede leer completa la carta de los párrocos de Taybeh: