Parte III
(leer parte II, acá)

Debemos ver, entonces, cómo funciona el instrumento nuevo: la publicidad que es uno de los más eficaces métodos para penetrar y conquistar mercados, es decir, la mente de las personas. Logran trastocar los valores, los gustos, las preferencias. Ha impuesto la importancia de las marcas por encima de la calidad, la utilidad y el precio de sus productos, como ya hemos visto [1]. Después de semejante cirugía mental, esos mismos mercadotécnicos pueden afirmar, con total impunidad, que se esmeran por satisfacer lo que la gente desea. Permite a las empresas transnacionales seleccionar los sectores sociales y los países del mundo que más convienen a un determinado producto. Hoy no existe parte alguna de la sociedad ni nación que se escape del bombardeo publicitario. Una reciente película china, «Ni uno menos», muestra un pueblito lejano de ese país, de una pobreza comparable a los más pobres de nuestro norte argentino, en el que los chicos de una escuela en ruinas pedían a su maestra que les permitieran comprar, con un dinero que habían juntado, tres latitas de Coca Cola para los treinta alumnos.

Pueden observarse las consecuencias de esas «ofensivas», semejantes a las invasiones militares, como perturban las economías locales, descomponen el tejido social y incluso dañan la salud de los habitantes de los países pobres. Comenta un analista de la publicidad:

«La primera empresa mundial en alimentación, la suiza Nestlé, lanzó durante años una ofensiva comercial sobre países pobres para que la costumbre de amamantar a los bebés fuese sustituida por el uso de sus leches en polvo maternizadas. Olvidaban los señores de la Nestlé, que en esos países lograr agua con suficientes garantías sanitarias para preparar leche maternizada suele ser un reto, y que el paso de anticuerpos de la madre al lactante (cosa que no se logra más que con la lactancia natural) es fundamental para asegurar su supervivencia. Según diferentes ONGs, la ofensiva comercial de la empresa suiza ha significado un notable incremento local de la mortalidad y de la morbilidad infantiles».

A la publicidad se le han acoplado nuevos mecanismos de control, incluso más poderosos y eficaces que aquélla. Se trata de lo que el sociólogo norteamericano George Ritzer [2] denomina «nuevos medios de consumo». Nos informa este analista:

«Los nuevos medios de consumo son estructuras o escenarios que nos permiten consumir todo tipo de cosas. Con frecuencia la gente se ve atraída por las fantasías que prometen realizar, y una vez en ellas permanecen allí debido a toda una serie de recompensas y restricciones. Su espíritu es, como resulta obvio, mantener a la gente en el negocio del consumo. Entre los nuevos medios de consumo se encontrarían: los restaurantes de comida rápida, las cadenas de tiendas, la venta por catálogo, los centros comerciales, los centros comerciales electrónicos (desde Internet a los publirreportajes televisivos), las tiendas de descuento, los parques y los restaurantes temáticos».

En muchos de estos escenarios se experimenta el fenómeno de fusionar compra con diversión, en un ambiente que trata de inspirar confianza, bien por ser una especie de microcosmos aislado del mundo exterior, bien por poseer ciertas señas de identidad fijas que pueden encontrarse en cualquier parte del globo. Dentro del primer caso el ejemplo más evidente son los centros comerciales y los parques de ocio, y dentro de la segunda categoría se encontrarían los restaurantes de comida rápida o las cadenas de tiendas. Los parques de ocio son, probablemente, una de las máximas representaciones de los nuevos medios de consumo, y contribuyen eficazmente a estimular el consumo en la línea del consumismo a la norteamericana.

 Los nuevos medios de publicidad han desempeñado un papel fundamental en el incremento del consumo de los norteamericanos, y también han alterado profundamente su forma de consumir. Muchos de estos escenarios se han convertido en algunos de los símbolos más poderosos de EE.UU., e incluso de todo el mundo. Ahí tenemos los casos de Disneyworld y de Mc Donald’s: los personajes de Disney y las hamburguesas, junto a la forma de vida que representan, son reconocidos prácticamente por cualquier habitante del globo. Es importante recordar que los productos que exporta ese país, reflejan un estilo de vida propio: están concebidos para acomodarnos dentro del «american way of life».

La aceptación universal del modelo de consumo norteamericano no sólo hay que buscarlo en la política de las corporaciones norteamericanas, dispuestas a imponer sus productos y la forma de consumirlos a los demás países del mundo, sino también a la falta de una alternativa mundial viable a ese modelo, que eliminó la implosión de la Unión soviética (1991). El Reino que nos ofrecen no puede ser «ese mundo». Es hora de pensar y proponernos, seriamente, crear una alternativa sostenida por los valores de nuestra cultura.

Para cerrar esta serie de notas convoco en estas páginas la palabra sabia de nuestro Ernesto Sábato, quien el 14 de Agosto de 2002 en San Juan, Puerto Rico, desarrollaba su pensamiento con estas palabras:

«Al igual que todos ustedes vivo angustiado por el destino del mundo… El sufrimiento de millones de seres humanos está permanentemente delante de nuestros ojos, por más esfuerzo que hagamos por cerrar los párpados. Veinte o treinta empresas internacionales tienen el dominio del planeta en sus garras. Continentes enteros en la miseria junto a altos niveles tecnológicos, posibilidades de vida asombrosas a la par de millones de hombres desocupados, sin hogar, sin asistencia médica…  Son los excluidos de la incapacidad de la economía de regir, sin más, el destino de los pueblos. Son los excluidos de las necesidades mínimas de la comida, la salud, la educación y la justicia; de las ciudades como de sus tierras».

Vivimos tiempos de terribles contrastes, mientras unos se enorgullecen de pagar cifras  estrafalarias por un producto, «que los hace sentir ricos y felices», otros no tienen lo elemental y básico para sobrevivir. Voy a decir algo muy duro y doloroso, espero que se me comprenda. Lo más difícil de aceptar para muchos de nosotros es que esto sucede con nuestra complicidad. Esta complicidad es, sin duda, en la enorme mayoría de los casos, inconsciente. No percibimos que para que esas cosas sucedan debe haber una aceptación muda de muchos de nosotros, un no darse cuenta que lo permite.

Ruego detenerse unos pocos minutos a pensar esto: si nos pusiéramos de acuerdo en cosas muy simples, como ya, no hace mucho tiempo, solicitó UNICEF, «no comprar productos de las fábricas que explotan a niños en el sudeste asiático» o «no consumir lo que ofrece Mc Donald’s porque la «cajita feliz» se produce en campos de concentración de niños», etc.

Si mostráramos nuestra vocación de justicia en las cosas cotidianas, repudiando todo aquello que sabemos es de origen «desconocido», si nos preocupáramos por averiguar las procedencias, los componentes, etc., estaríamos contribuyendo al control ciudadano sobre la producción y la oferta. Sobre todo en esos casos en que la miseria y la explotación de otros está en el origen. Miseria y explotación que posibilita el superconsumo de los otros.

No está tan lejos de nuestras posibilidades. Si mostráramos a nuestros hijos, a nuestros amigos…, que comprar ciertos productos importados pone en riesgo la estabilidad de alguna empresa nacional, en la que trabaja gente que puede perder el puesto. Si nos abstuviéramos de ciertas compras innecesarias, superfluas, muchas de ellas ingresadas al país por «caminos dudosos», ayudaríamos a fortalecer el mercado interno del que dependen los puestos de trabajo necesarios para tanta desocupación…  Si estos temas fueran incorporados a los temas de las aulas…

Y la lista de los «si…» se podría extender largamente. Habríamos empezado a construir otro «mundo». Uno más solidario, con más compromiso con el «otro», cualquiera éste sea. Por ello Sábato decía en esa tribuna internacional convocando a los hombres de buena voluntad a actuar:

«En medio de esta tremenda situación, cada hombre y cada mujer están llamados a encarnar un compromiso ético, que lo lleve a expresar el desagarro de miles y miles de seres humanos, cuyas vidas han sido reducidas al silencio a través de las armas, la violencia y la exclusión».

Nuestro compromiso no exige heroicidades, sino un «compromiso ético», como lo pedía él con sus palabras. Entonces, podría ser posible que el Reino pudiera empezar a ser de este mundo. Nos advierte Sábato:

«Pero, antes habremos de aceptar que hemos fracasado. De lo contrario volveremos a ser arrastrados por los profetas de la televisión, por los que buscan la salvación en la panacea del hiperdesarrollo. El consumo no es un sustituto del Paraíso».

No aceptar que hemos fracasado hasta aquí pareciera indicarnos la necesidad de la autocrítica, de tomar consciencia de nuestros errores para poder avanzar. Nuestro escritor, con la sabiduría de sus muchos años, le está contestando a aquellos «genios del marketing», que escriben otros libros para explicarnos y convencernos de las bondades del consumo. Del consumo tonto y superfluo, porque del otro no es necesario hablar, como tampoco aparece en esos «sesudos estudios» el consumo imposible de los que necesitan consumir pero no pueden hacerlo por falta de recursos.

[1] Recordar lo visto en las dos notas anteriores.

[2] Se graduó en Sociología en la Escuela Superior de Ciencia del Bronx; es profesor de sociología de la Universidad de Maryland. Sus principales áreas de interés son la Teoría Sociológica y la Sociología del Consumo.

Parte I

A quienes nos gusta investigar el curso de la historia del mundo, sin que esto suponga el querer saberlo todo, tarea inalcanzable, recorremos diariamente la mayor parte de la información que puede estar a nuestro alcance. Por cierto tenemos preferencias por algunos temas, con la condición de que esta tarea tenga como consumación el pensar en un mundo mejor para todo el hombre y para todos los hombres, según la expresión del papa Pablo VI. Hay acontecimientos que se nos imponen por su magnitud, por sus derivaciones. Otros que, a pesar de parecer insignificantes van adquiriendo paulatinamente mayor trascendencia. Por ejemplo, el ingreso de unos rebeldes a la ciudad de la Habana (Cuba) no mostraba en sus comienzos el potencial que llegaría a tener ese hecho en las décadas siguientes: ¿Cómo con tan poco se pudo hacer tanto?

Mucho más cercano en el tiempo, una turba enardecida terminó ingresando en el Capitolio estadounidense. Lo que pudo haber sido nada más que un hecho policial, por diversos motivos, creo que marcó un hito de consecuencias que hoy no son posibles de medir en toda su magnitud.

Entre los muchos comentarios que he leído algunos contienen reflexiones que deben ser leídas con mayor atención. Una de ellas cuyo autor, José Ignacio González Faus [1] (1983), en su página blog.cristianismeijusticia.net, publicó una nota cuyo título era: Del «sueño americano» a la  situación actual  en la cual escribe esta frase: «Los fascismos aparecen no solo porque hay hombres que quieren ser dictadores sino porque hay gentes que desean ser dictadas«, sobre la cual comenta:

«Me pregunto si no hay en las mentalidades que se creen progresistas una especie de falsa seguridad ilusoria de que el futuro es infaliblemente suyo. Las izquierdas desconocen el pecado original y las derechas se aprovechan de él. Grandes autores, creyentes y no creyentes (Dostoievski, Berdiaev, Nietzsche, Sartre…) afirman que al ser humano le pesa tanto la libertad que, en cuanto se le concede, busca cómo cambiarla por un “plato de lentejas” de seguridad».

Erich Fromm [2] (1900-1980) En el prólogo de su afamado estudio: El miedo a la libertad, escribe, lo que podemos calificar, de sorprendentes conceptos:

«Los actuales sucesos políticos [1940] y los peligros que ellos entrañan para las más preciadas conquistas de la cultura moderna —la individualidad y el carácter singular y único de la personalidad— es uno de sus aspectos, de suma importancia para la crisis social y cultural de nuestros días; es el significado de la libertad para el hombre moderno. La tesis de este libro es la de que el hombre moderno, liberado de los lazos de la sociedad pre-individualista [3]— lazos que a la vez lo limitaban y le otorgaban seguridad—, no ha ganado la libertad en el sentido positivo de la realización de su ser individual, esto es, la expresión de su potencialidad intelectual, emocional y sensitiva. Aun cuando la libertad le ha proporcionado independencia y racionalidad, lo ha aislado y, por lo tanto, lo ha tornado ansioso e impotente. Tal aislamiento le resulta insoportable, y la alternativa que se le ofrece es la de rehuir la responsabilidad de esta libertad positiva, la cual se funda en la unicidad e individualidad del hombre».

Debo agregar que estas afirmaciones leídas desde hoy parecen ser un pálido reflejo de lo que llegó a ser en el escenario mundial actual. Lo que importa rescatar es que la mirada penetrante de Fromm ya percibía casi un siglo atrás lo que él define como el drama del hombre moderno. Poniendo estos párrafos en paralelo, me parece que ayuda mucho para aproximarnos a lo sucedido en el Capitolio de los EEUU, aunque pueda parece una osadía. Lo que está en juego es la descomposición del hombre de las grandes urbes, escenario en el cual gran parte de ellos se exacerba.

Si nos remontamos a los orígenes de la sociedad política occidental podemos leer en Platón, en su República, que la democracia solo podría funcionar en ese mundo trascendente de “las Ideas”, el mundo idealizado que él definía como la verdadera realidad de las cosas.

Esto nos coloca frente al dilema dramático, y por ello ocultado, tan humano, hoy más que antes, entre la libertad y la seguridad. Le propongo releer meditativamente a González Faus para no dejarnos llevar por una primera impresión:

«Grandes autores, creyentes y no creyentes (Dostoievski, Berdiaev, Nietzsche, Sartre…) afirman que al ser humano le pesa tanto la libertad que, en cuanto se le concede, busca cómo cambiarla por un “plato de lentejas” de seguridad. La libertad de los inconscientes es la única soportable; pero acaba convirtiéndose en una esclavitud tácita y manipulada. Mientras que cargar a solas con el riesgo de una decisión libre, produce un vértigo tal que procuramos eludirlo como sea: no hay para el hombre preocupación más grande que la de encontrar cuanto antes a quién entregar ese don de la libertad con que nace esta desgraciada criatura».

Esta especie de parábola sin salida podría remitir a un pasaje del libro de M. Horkheimer y T. Adorno, miembros de la Escuela de Fránkfort [[4]] Dialéctica de la Ilustración  (1944) en el cual crean el concepto “personalidad autoritaria”; lo sorprendente es que no designa a personas que quieren mandar, sino a las que quieren ser mandadas, para conquistar así la tranquilidad y evitarse riesgos. De estas tesis se deduciría una conclusión, indigerible para el liberalismo actual, que es la que propone González Faus, que ya mencioné. Esta aparece en línea con el análisis de estos autores, “los fascismos aparecen no solo porque haya personas que quieren ser dictadores sino porque hay personas que desean ser dictadas”. Lo que parece confirmarse, cuando se  observa algunas manifestaciones en las cuales los gritos fanáticos y entusiasmos delirantes que acompañan y aclaman a esos dictadores. Esto es un resultado de las sociedades de masas que he analizado en otras notas. Tienen su mayor expresión en la sociedad estadounidense del siglo XX [5].

González Faus, afirma lo siguiente, a modo de explicación:

«Nuestra historia atraviesa, por tanto, una hora de eso que se llama “desolación”. La globalización de la indiferencia (diagnosticada como nuestro mayor pecado) intentaba ocultarnos esa oscuridad. Hasta que la inesperada pandemia nos ha obligado a reconocer que quizás sí estamos en una hora oscura de la historia».

De lo que no cabe duda es que es uno de los filósofos de la liberación, y ha sido muy consecuente, con su humanismo cristiano, en la defensa de los pobres y marginados. Si la tesis que propone puede generar algunas inquietudes, no olvide todas las notas que he publicado denunciando la manipulación de los públicos masificados. Allí debemos buscar la explicación de lo que, me atrevo a calificar, como una claudicación ciudadana que sumerge a las personas en una especie de marionetas del espacio mediático.

[1] Licenciado en filosofía (Barcelona, 1960), fue ordenado sacerdote se Doctoró en Teología en la universidad austríaca de Innsbruck; cursó estudios en el Pontificio Instituto Bíblico de Roma; Profesor de Teología Sistemática en la Facultad de Teología de Cataluña​ (Barcelona); da clases en la Universidad Centroamericana (UCA) en San Salvador y ha viajado como Profesor Invitado a distintos países de América Latina (México, Brasil, Uruguay, etc.

[2] Fue un destacado psicoanalista, Psicólogo social y Filósofo humanista de origen alemán, Miembro del Instituto de Investigación Social de la Universidad de Fráncfort, participó activamente en la primera fase de las investigaciones interdisciplinarias de la Escuela de Fráncfort; durante los años 40 Fromm desarrolló una importante labor editorial, pues publicó varios libros, luego considerados clásicos, sobre las tendencias autoritarias de la sociedad contemporánea.

[3] Dado la nebulosa ideológica que la Ilustración esparció sobre los estudios históricos de la época conocida como Edad Media, que Fromm denomina pre-individualista, sugiero la lectura de mi trabajo Los orígenes del capitalismo moderno Primera parte, en la página www.ricardovicentelopez.com.ar para una mirada más profunda sobre ese periodo histórico.

[4] La escuela de Fráncfort​ fue un grupo de investigadores que adherían a las teorías de Hegel, Marx y Freud y cuyo centro estaba constituido en el Instituto de Investigación Social, inaugurado en 1923.

[5] Para un análisis más detallado sugiero la lectura en www.ricardovicentelopez.com.ar, Sección Reflexiones políticas de las notas nº 93.- Las raíces ideológicas del mundo globalizado; nº 94.- La manipulación de la opinión pública según la revista Mercado y 97.- La manipulación es una parte imprescindible y fundamental del quehacer político.

(Puede leer la parte I, acá)

Una verdad de «perogrullo» sostiene que “célebres economistas”, que publican importantes manuales con los cuales estudian nuestros estudiantes, han «demostrado teóricamente» que la pobreza del sur no tiene ninguna relación con la riqueza de algunos del norte. «Es la capacidad para hacer negocios» lo que los ha llevado a esa posición de «privilegio». En el sur la «indolencia de la gente», la «poca voluntad de trabajo», «la falta de ambiciones», etc., son algunas de las razones del nivel económico alcanzado por ellos. Han acumulado riquezas sobre la base de un esfuerzo honrado y de la inteligencia para hacer sus inversiones. Sobre esto no deben quedar dudas porque está «científicamente comprobado».

Desde otra mirada al problema, no tan «científica», pero más comprometida con el dolor de los más, la «Comisión de Consumo de Ecologistas en Acción» sostiene en un informe:

«La desvergüenza de los ricos hacia los pobres parece no tener techo. La explotación de los países va más allá de las materias primas o de ciertas manufacturas; también alcanza a lo meramente ornamental, como, por ejemplo, las flores. Un alto porcentaje de las flores de EE.UU. y de Europa proceden de Colombia. En 1993 este país exportó a los países ricos 130 millones de toneladas. En los alrededores de Bogotá trabajan 50.000 seres humanos en 450 empresas dedicadas a la floricultura. El 80% de esos trabajadores son mujeres. Trabajan a destajo, en cuclillas, soportando un calor sofocante. Se les paga el jornal mínimo, y sus empresarios no se molestan en pagar sus seguros sociales: la que no trabaja se va, la que se enferma no cobra. Los empresarios se escudan en la competencia».

Los empresarios argumentan que tienen compradores muy exigentes en los EE.UU. que compran el 80% de la producción, y que quieren flores baratas y perfectas; si el precio le parece alto o la calidad baja, amenaza con irse a comprar a Costa Rica. Para mantener una producción de tales características se necesitan, en el ecosistema de la sabana colombiana, 74 kilos de plaguicidas por hectárea y año, y un elevado y creciente volumen de agua. Esto representa un alto costo adicional. Lo que ocultan es que los plaguicidas envenenan a las trabajadoras, al suelo, y a las aguas subterráneas; y el agua se hace cada vez más escasa y más nociva. Los pueblos próximos a las plantaciones reciben agua tres veces por semana, y cada vez de peor calidad:

«Cualquier modificación que implique mejoras para los trabajadores y para la naturaleza se traducirá en aumento de los costos; y entonces el gran cliente, los EE.UU., cambiaría de  proveedor. Esto demuestra que el consumo cotidiano, y hasta el suntuario, de los ricos del norte está sostenido por el sufrimiento de los que trabajan en el sur parece más que evidente. No sólo el bajo costo se logra sobre la salud y la vida de los pobres del sur, sino que, además, se está convirtiendo en una amenaza para el futuro de nuestro planeta».

Podría parecer que exagero y le estoy dando al tema un giro tétrico, pero no es así. El «Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo» dedicó su informe anual correspondiente al final del siglo XX «Consumo y Desarrollo Humano«. En el documento quedaba demostrado que:

«A pesar de que el gasto del consumo mundial había pasado de 1,5 billones de dólares en 1900 a 24 billones en el 2000, los beneficios, en cuanto a calidad de vida, que de ello pudiera derivarse, sólo alcanza a una pequeña parte de la población mundial, la que vive en los países ricos y que equivale, aproximadamente, al 20% de la población del planeta».

Ello coloca, una vez más, el resultado del modelo de desarrollo que imponen desde el norte los resultados logrados ante la mirada de quien se preocupe por estos temas: una extraordinaria desigualdad, y su tendencia a incrementarse con el paso de los años. El  estudio mencionado aporta algunos otros datos reveladores. Confirma que el consumo, entendido como un medio que contribuye al Desarrollo Humano, es hoy a todas luces una falacia. Afirma el informe:

«El consumo «debería aumentar la capacidad y enriquecer la vida de la gente sin afectar negativamente al bienestar de otros, debería ser tan justo con las generaciones futuras como con las actuales, y debería servir para estimular a individuos y comunidades vivaces y creativas. Pero para lo que realmente está sirviendo el modelo actual de consumo es para, según sus propias palabras, «destruir la base ambiental de los recursos y para exacerbar las desigualdades»».

Por lo tanto, queda claro que el incremento del consumo como camino para mejorar la vida de los pueblos es nada más que un argumento de los poderosos para su propio beneficio. Habría que pensar y discutir, en este punto, la tan mentada necesidad de «exportar» para generar «divisas» (¿divisas para quiénes?). Esto no debe ser entendido como la crítica del aumento del consumo de los más necesitados. Se trata de ese consumo que se fomenta con la única y exclusiva finalidad de incrementar las utilidades de los «inversionistas» (palabra mágica y fantasmagórica).

Si los economistas liberales aportan sus teorías justificadoras del orden existente, se ha agregado una “disciplina científica” que ha adquirido nivel académico, el «Marketing» (así con mayúsculas, Ciencia Suprema del mundo de los negocios), asociada a la actividad comercial. Esta ciencia ha contado con el apoyo valioso de las ciencias sociales, para su crecimiento: la psicología de masas, la psicología profunda, la sociología, la antropología, etc. Nos es muy útil para encontrar alguna respuesta a ese interrogante sencillo, pero terrible, que podría enunciarse de este modo: «¿Cómo hemos llegado a este punto?»

Tal vez, sus inicios recientes, aunque la historia es mucho más larga, pueden ser ubicados a fines de la década del 70 e inicios de la del 80. Allí una vieja doctrina, totalmente remozada como para hacerla pasar por nueva, comenzó a difundirse desde las cátedras, desde los «gurúes» científicos de los medios de comunicación: el viejo-nuevo liberalismo económico a ultranza. Debe ser aclarado que esta misma ciencia que se proclamaba como la receta superior para salir de la pobreza no era puesta en práctica en aquellos países que nos la enviaban. No obstante esta sencilla verdad no hacía mella en los «profesores» y «gurúes televisivos» que seguían proclamando la «nueva buena» a los cuatro vientos. Se había convertido en la nueva «verdad, camino y vida» de este evangelio rentista-laico. Su contenido era simple: liberar los mercados para el libre tránsito de las mercaderías, homogeneizar el consumo, los gustos y las preferencias.

Como parte importante de esa nueva enseñanza se encontraba la tergiversación del concepto de consumo. Es necesario aclarar que el hecho mismo de consumir resulta inherente a la vida del ser humano, más aún, a la vida en general. Para mantenernos vivos debemos consumir una serie de recursos materiales que nos permiten obtener la energía y la materia necesarias para renovar las células de nuestro organismo, para crecer, desarrollarnos y reproducirnos. Para mantener un equilibrio psíquico y poder vivir en sociedad, necesitamos cubrir una serie de necesidades de orden inmaterial, espirituales y afectivas, que contribuyen a la formación y a la evolución de diferentes culturas. Ahora bien, la cuestión es valorar de qué necesidades estamos hablando, y qué criterios se siguen para definirlas y evaluarlas.

Esta tergiversación del concepto consumo consiste en transformarlo de medio para vivir dignamente en un fin en sí mismo. La buena nueva anuncia: «El ciudadano ha muerto, ha sido reemplazado por el consumidor o el cliente«. Sin tarjetas, sin cuentas bancarias, el consumidor desaparece del mercado, por lo tanto no existe. Por ello los teóricos de la «mercadotecnia» afirman que su trabajo consiste en satisfacer las necesidades del consumidor. Pueden afirmar tal cosa porque se apoyan en «el insaciable apetito burgués por tener y acaparar; ese consumidor es un ser voraz y egoísta, permanentemente insatisfechos». Según ellos, el hombre al convertirse en consumidor, se vuelve un ser voraz que siempre quiere más y más. El avance de las enseñanzas de esos técnicos, avalados por la «ciencia» que manejan, ha logrado convertir la sociedad en una «sociedad de consumidores«. Las nuevas tecnologías mercadotécnicas y los viejos valores del liberalismo económico intentan imponer su hegemonía en todo el mundo, el «mundo del consumo», arrasando culturas, pueblos y ecosistemas. Para ello han elaborado y proclamado una nueva religión, presidida por el Dios Dinero, cuyos sacerdotes son los técnicos del mercado, que graban en la mente de las personas «si no consumís no existís». Han elaborado una depurada estrategia, concebida y financiada por los grandes templos: las corporaciones, para estimular, acrecentar y dirigir a la gente hacia el consumo de bienes y servicios. (recordar lo dicho en la Nota Nº I)

Parte I

Durante muchos años hemos oído hablar de entrar al primer mundo. Lo que daba a entender que no estábamos en «ese mundo». De allí se puede deducir, sin gran esfuerzo, que hay más de un mundo, tal vez dos o más (el papa Juan Pablo II habló de un cuarto mundo: los pobres del Primero). Reflexionar sobre esta posibilidad de múltiples mundos nos lleva a tomar conciencia de la complejidad de este tema y de la cantidad enorme de facetas que presenta. El pertenecer a un mundo está lejos de ser un tema geográfico o cósmico, está profundamente emparentado con las culturas, los proyectos de vida (individual y colectivos), la tabla de valores, los deseos, las ambiciones, las posibilidades… de cada uno, y tantas otras cosas que se haría muy largo enumerarlas. Y queda aún otra posibilidad: ser un excluido del mundo, lo que nos colocaría  en… (?) Asusta el pensarlo.

A esta reflexión me fue llevando un comentario respecto de un libro que analiza el gasto del público estadounidense: «Trading Up: The New American Luxury» (Gastar: el Nuevo Lujo Americano – 2003). En él se observa que el consumidor del norte está dispuesto, de manera creciente, a pagar más dinero (más, por encima de un precio ya excesivo!) por lo que consideran productos de marca. Los autores, Michael Silverstein [1] y Neil Fiske [2], nos proponen un nuevo concepto «New Luxury» (algo así como el nuevo lujo) para comprender las conductas de aquellos consumidores que convierten el precio excesivo  de un producto en un símbolo de pertenencia al «mundo de los ricos» (¡otro mundo más!). Comentan que los bienes costosos no excluyen ningún tipo de producto, desde lo suntuario hasta lo de uso cotidiano. «Una lavadora-secadora de una marca de prestigio se vende a más de 2.000 dólares, en comparación con las de las marcas convencionales que se venden al consumidor por unos 600 dólares».

Los autores entrevistaron a numerosos consumidores que les aseguraron que «para ellos poseer una marca de mayor costo les hace sentirse más felices y mejores personas». Los autores, típicos analistas del marketing, pueden comentar alborozados que:

«Estados Unidos está gastando, y esto es bueno tanto para los negocios como para la sociedad; en los cincuenta años que llevamos escuchando a los consumidores, nunca hemos oído expresiones tan llenas de emoción sobre productos, que incluso los iniciados en la industria consideran vulgares y dignos de poca atención».

En otros casos se trata de productos considerados comúnmente de lujo:

«Las empresas de palos de golf de alta calidad han visto cómo una compañía se elevaba hasta la posición número uno en su rubro, cuando antes no estaba ni siquiera entre las 10 primeras. Un consumidor afirmó que había pagado 3.000 dólares por sus palos de golf, en lugar de los 1.000 dólares que cuestan unos palos convencionales, porque «me hacen sentirme rico».

Leamos como se puede caracterizar a cada consumidor por su modo de comprar: lo que nos muestra que no es la clase más alta la que compra de este modo, guiándose sólo por el precio exorbitante:

«¿A qué recurren los nuevos bienes de lujo para garantizar su éxito? Se observa que normalmente se basan en las emociones, y en que los consumidores tienen un lazo emocional más fuertes con ellos que con otros bienes. Esto difiere de los bienes de lujo de siempre, muy caros, basados principalmente en el status, la clase y la exclusividad. Además del factor emocional, los nuevos bienes de lujo deben marcar también diferencias en el diseño o la tecnología. Una vez que se convencen los consumidores de la superioridad de un producto y se forma un lazo emocional con él, están preparados para gastar desproporcionadas sumas de sus ingresos en él. Esto se hace escatimando en otros gastos».

Pero este fenómeno no es exclusivo de la gente de los EE.UU., puede encontrarse en otros países del norte. El comentarista agrega que en Canadá, el periódico National Post, describía:

«La creciente popularidad de los productos de lujo para bebés. Los precios de los cochecitos pueden alcanzar los 500 ó 600 dólares canadienses hasta llegar a los 6.000 dólares en el caso de algunos modelos. Italia también está viviendo el auge de los artículos de lujo, a pesar de su recesión económica. El diario Corriere della Sera mostraba cómo «un creciente número de personas, con ingresos de 40.000 euros o más, están dispuestas a derrochar en artículos caros”, como un segundo o tercer coche».

Estos comentarios de los periódicos o de los autores mencionados, unos entusiasmados otros sorprendidos, dan cuenta de un mundo en el que el consumo configura la identidad personal y llena el vacío de sentido de la vida. Se «tiene» para «ser», y se «es alguien» en la medida en que se es «reconocido» como un miembro de «ese mundo». Nosotros estamos, todavía, lejos de ese mundo (¡por suerte!). Pero, por ello, estamos a tiempo de pensar si ese «paraíso» que nos ofrecen tiene frutos tan apetitosos como parecen ser de lejos (o como nos lo quieren presentar). El costado positivo de la pandemia es que nos igualó ante el virus. Por ello debemos pensar cuál ha sido la contrapartida de la vida en ese mundo, cuál es el precio en salud integral que se debe pagar. Creo que queda un poco más claro por qué el Reino del que hablaba Jesucristo no era de «ese mundo».

Porque el consumo sin freno tiene sus costos, una gran parte de lo que se compra se paga con jirones de vida. La experiencia que comentaban aquellos analistas de marketing nos mostraba que esa pequeña porción de la humanidad, cuya vida gira alrededor del consumismo, se encuentra con una existencia vacía cuyo único sentido se alcanza consumiendo. Trabajar para consumir, consumir para trabajar. La presión psicológica que implica este tipo de vida supone una pérdida creciente de la salud mental de muchas personas, y así lo reflejan las estadísticas.

«La nación del mundo donde el consumismo alcanza sus más sofisticados refinamientos, los EE.UU., es también la que padece la mayor cantidad de depresiones y trastornos psíquicos. En Estados Unidos, que cuenta con sólo el 5% de la población mundial, consume la mitad de los sedantes, ansiolíticos y demás drogas químicas legales que se venden en el mundo».

Los estadounidenses hacen encuestas para todo. Un estudio sobre necesidades y deseos de consumo realizado sobre esa población resulta ilustrativo al respecto:

«El número de personas entrevistadas que consideraban que tener una «buena vida» era disponer de una casa de vacaciones se incrementó, entre 1975 y 1991, en un 84%; los que pensaban que tener una «buena vida» era poder poseer una piscina, aumentó en un 36%; mientras que aquellos que creían que una buena vida era trabajar en un oficio o profesión interesante no aumentó, sino disminuyó. Los que creían que un matrimonio feliz equivalía a una buena vida disminuyó en un 8%; la mayoría de la gente piensa y actúa cada vez más según los mandatos de la publicidad y del mercado, y muy lejos de los dictados de la razón y los sentimientos».

La «Comisión de Consumo de Ecologistas en Acción» sostiene:

«El consumismo no afecta únicamente a la escala de valores o a la salud mental de la humanidad, también afecta, y con una intensidad creciente, a su salud física. Uno de los negocios más rentables hasta la fecha ha sido el de la industria tabacalera. Las grandes compañías han ingresado fortunas a base de convertir en adictos a millones de personas, ayudándose de la industria química y de la mercadotecnia; a sabiendas de los efectos nocivos que el tabaco ha demostrado tener sobre la salud humana. Cuando los costos sanitarios derivados del tabaquismo han hecho reaccionar a las administraciones de países como EE.UU., se ha desatado una ofensiva antitabaco que amenaza a la industria tabacalera. ¿Amenaza? No es para tanto. Las grandes firmas suelen formar parte de consorcios dedicados al sector de la alimentación que les guardan bien las espaldas. O sea, que mientras el negocio tabaquero sufre alguna pérdida, las compañías responsables de parte de los 3,5 millones de muertes que al año produce el tabaco pueden estar tranquilas: la diversificación de sus negocios en los países del Norte, y el mantenimiento del negocio tabaquero en los países del Sur les garantizan abultados beneficios».

[1] Antropólogo, Lingüista, Filósofo y Profesor estadounidense en la Universidad de Harvard y en la de Chicago.

[2] Se graduó en el Williams College, Licenciado en Economía Política y en Harvard Business School con una Maestría en Administración de Empresas (MBA).

(Puede leer la parte I, acá)

La responsabilidad de una formación madura debe poner al alcance los instrumentos teóricos para el logro de la calidad integral que la obligatoria función de ciudadano exige. Esa función enfrentará al ciudadano a la necesidad de promover algunos debates imprescindibles, que están ausentes desde hace tiempo en el escenario de la política mayor.

Las universidades de hoy, como resultado de las corrientes dominantes que sobreestiman la especialización científica de laboratorio, recortan el universo de ideas en una tendencia a “saber cada vez más sobre menos” como Ortega y Gasset denunciara a comienzos del siglo pasado, en su famoso libro La rebelión de las masas (1929).

A partir de la sentencia del filósofo francés René Descartes (1596-1650): «Vivir sin filosofar es, propiamente, tener los ojos cerrados, sin tratar de abrirlos jamás», nos advierte los peligros de una formación secundaria y/o universitaria desacoplada de la lectura crítica y reflexiva de la buena filosofía. Entendida ésta, no como un paseo turístico por los libros del pasado, sino como un ejercicio permanente del pensar crítico. Rodríguez Chala [1] nos dice:

«Esquiva y clandestina, son los nuevos atributos de la filosofía. Quienes otrora, como reza la cita de Descartes, fueran baluartes de las artes y las ciencias, podrían sentirse al día  de hoy con el rostro entre las manos, con la mirada perdida. La Ley Orgánica para la Mejora de la Calidad Educativa propuesta para España, se plantea alcanzar un modelo social de distopía [2] y pensamiento único. Se propone que el debate no tenga lugar. Donde los conflictos desaparezcan o se resuelvan con directrices maniqueas controladas desde arriba. Las batallas al estilo Marx-Prouhdon, planteadas frente al pueblo, herencia de los tiempos socráticos, son expulsadas de las aulas donde antaño eran tenidas como fuente del desarrollo personal y del júbilo intelectual. La filosofía no se está muriendo, la están matando».

Lo que se afirma para España no está muy alejado de lo que algunos planteos, no tan viejos, de cierto pragmatismo neoliberal, se proponen para nuestra América. El peso del Banco Mundial, en sus proyectos de apoyo a la educación, apunta a los mismos resultados. Rodríguez Chala, adoptando el lenguaje de las viejas Cortes, se dirige, con las siguientes palabras, a quienes se asumen como autoridades calificadas para esa tarea de destrucción del pensamiento. Con ironía dice:

«Sus señorías olvidan, formadas por una fuente segura y que merece confianza y crédito: el valor incalculable de la enseñanza filosófica. El juego de la filosofía, como ejercicio superior, circunscrito por el saber histórico y las disputas fundadas, todas figuras inherentes e inseparables de las clases de filosofía, componen mucho más que el pueril y anodino cuerpo de una materia exigua y prescindible. El debate, la reflexión, la dialéctica, el recreo intelectual, el desarrollo social y personal, en definitiva, son consecuencias ineludibles de este escenario donde las diversidades construyen, o construyeron, las clases de filosofía. Los jóvenes estudiantes, ciudadanos críticos en formación, habrían de conocer el papel imprescindible que el pensamiento filosófico ha jugado en la historia del cambio social, desde los modelos de hombre y sociedad de los tiempos de Sócrates, Platón o Aristóteles…»

Ahora bien, ese ideal de estado, que sistematiza y controla la implementación de una paideia consecuente con los valores que apuntan al bien común, admite como contrapartida el estado realmente existente. Las divergencias entre el ámbito de la praxis política y el deber ser no constituyen un dato inédito y, por el contrario, suelen ser la regla en sociedades en crisis.

La doctora Demirdjian comenta que en la República Platón apela a la formación de un régimen ideal. Sin embargo, hacia el final de su vida, probablemente en virtud del escaso éxito que la reconversión o formación de un gobernante, con la altura moral e intelectual que sería deseable en el Rey filósofo, le deparó una gran decepción. Ello lo llevó a plantearse una mirada más pragmática. En este sentido, la problemática de la paideia se perfila como un instrumento de cambio capaz de posibilitar la programación y sistematización de una acción política eficaz. Al acentuarse en el pensamiento platónico la lógica del deber ser, se extrema el vínculo entre moral y política, y como consecuencia se extrema la observancia respecto de la oratoria y el quehacer de los políticos.

La doctora insiste en su investigación y recurre al Gorgias, donde Platón se debate, en una muestra de realismo, entre el ser y el deber ser. Se concentra en el debate entre Sócrates y tres discípulos: Gorgias, Polo y Calicles:

«El diálogo transcurre entre interpelaciones acerca de qué es la política y cómo debería ser, cómo actúa el político real, y cómo sería el político ideal. Subyace en todas ellas el cómo se resuelve el problema del poder. En todo caso, la respuesta está condicionada por la calidad del gobernante. Si éste es capaz de discernir qué es lo bueno y lo justo según la especificidad de la política lo exige, logrará destacarse por sobre los políticos reales que encuentran en el manejo del poder un fin en sí mismo. Un político con tales aptitudes es el único que logra asegurar el tránsito virtuoso en la vida terrena y más allá de la muerte para sí y sus conciudadanos».

La intervención de Calicles representa al estadista de éxito que es la resultante de una muy buena y exigente formación intelectual: una fluida oratoria, y restringe su noción de política al manejo del poder sin cuestionarse si su desempeño logra o no el bienestar de sus súbditos.

Por su parte, Platón, siempre fiel a la voz de su maestro, apela a la techné de la política en contraposición con la realidad del poder. En este sentido, dado que toda techné posee un ámbito que le es específico, Platón postula como propio del arte de la política el conocimiento de lo bueno y lo justo dirigido al bienestar de los gobernados:

«Ahora bien, Platón admite que el político no conoce apriori acerca de lo bueno y lo justo, ya que de poseer este conocimiento sería más filósofo que estadista. El accionar de los políticos como Calicles, al buscar el propio placer y no la realización de la techné de la política, subvierte la íntima conexión que debe existir entre moral y política. De esta forma no sólo condenan su propia alma, sino que además infringen un mal mayor al arbitrar igual suerte a sus gobernados. El hombre conformado por alma y cuerpo requiere un arte especial que cuide de su vida.»

Una reflexión a esta altura del desarrollo del tema, la educación del ciudadano, teniendo como punto de referencia la Paideia, va a reaparecer como expresión del camino de todo hombre hacia su perfeccionamiento según el  dictado de su naturaleza. El concepto naturaleza hace referencia a la verdadera salvación que implica superar la ignorancia, y ésta siempre se vincula con un tránsito que es moral y político.

El Gorgias anticipa la conexión que el gobernante conjugará en su formación dentro de un estado ideal y anuncia el objetivo del verdadero estadista. Esta es una marca que Platón logra moderarla pero que es una fuerza imposible de superar en la cultura de la Atenas de aquella época. Todo esto, planteado en los términos de la doctora Demirdjia, tiene por objetivo ofrecernos un modelo que, aunque irrealizable ya en esos tiempos (mucho más que imposibles hoy), nos plantee unos marcos para pensar la relación entre la moral y la política, tan graves en el panorama actual.

[1] Citado en la nota anterior.

[2] El término, procede del griego, creado como antónimo directo de utopía, término acuñado por el pensador inglés Tomás Moro (1478-1535), título de su obra más conocida, publicada en 1516, donde describe un modelo para una sociedad ideal con niveles mínimos de crimen, violencia y pobreza.

Le propongo, amigo lector, comenzar esta nota con la lectura de una cita que creo importante y esclarecedora. El propósito es abrir un ámbito de pensamiento dentro del cual se puedan encontrar definiciones y conceptos iluminadores. El tema tiene una importancia excepcional, sobre todo en tiempos de pérdida de todo horizonte humano. Un primer apunte es para advertirle algo que lo puede despistar: para pensar nuestro futuro deberemos ir a las fuentes de nuestra cultura, saberlo evitará sorpresas, confusiones o malas interpretaciones. Es esta la razón para convocar a una estudiosa de este tema, cuyas investigaciones serán una gran ayuda para nuestra reflexión. Ella es la Profesora Liliana A. Demirdjian [1], quien comienza un artículo sobre el tema educativo, con palabras que encierran una crítica a los modos habituales con los cuales se trata este tema:

«Es usual que entre nuestros contemporáneos, tengan o no conciencia de ello, la educación sea entendida como un proceso formal  que, en el mejor de los casos, hace al desarrollo del potencial individual del alumno. Sin embargo, una mirada más profunda del proceso educativo nos llevaría a una conclusión más abarcadora: la educación crea y reproduce el potencial externo de toda sociedad. En otras palabras, aquellos valores efectivos para una sociedad son elaborados en el marco de un proceso educativo que  siempre contiene el  bagaje con el cual la sociedad cuenta para crear alternativas ante las coyunturas críticas».

Es muy interesante el camino que la Profesora emprende dentro de esta reflexión. Recurre a un Platón (Atenas 428-347 a. C.) mucho más maduro, ya anciano, distante del autor de los textos más conocidos. En este caso aparecen las razones de su radicalización respecto de un plano del estado ideal y de la relación necesaria con el mundo socio-político:

“…Así, pues, no acabarán los males para los hombres hasta que llegue la raza de los puros y auténticos filósofos al poder o hasta que los jefes de las ciudades, por una especial gracia de la divinidad, se pongan a filosofar…”.

Este Platón no tenía ya muchas esperanzas sobre lo que, denominaríamos hoy, el problema integral de la educación del joven. En este aspecto es importante recordar que le tocó vivir la decadencia de Atenas. Esa ciudad había desarrollado un concepto para centrar el debate sobre este tema: Paideia (del griego «educación» o «formación»). Avancemos un poco sobre este vocablo: definía para los pensadores griegos, el proceso de crianza de los niños, entendido como la transmisión de valores: saber ser y saber hacer, propios de las necesidades de esa época.

«La paideia se centraba en los elementos de la formación que harían del individuo una persona apta para ejercer sus deberes cívicos. Bajo el concepto de paideia se agrupan elementos de la gimnasia, la gramática, la retórica, la poesía, las matemáticas y la filosofía, que se suponía debían dotar al individuo de conocimiento y cuidado sobre sí mismo y sobre sus expresiones. El primero en proponer el concepto paideia, como un humanismo cívico integral, fue el orador y pedagogo griego Isócrates [2] (436- 338 a. C.)».

El ideal de paideia debe ser entendido dentro de la estructura específica de la polis griega, en la cual una casta relativamente reducida de ciudadanos, exentos de la necesidad de trabajar, dedicaban su vida a la participación en los asuntos políticos – según la definición de Aristóteles: «la ciencia de la polis» -. Esto define un mundo y un modo de vida muy alejado del que se plantea la sociedad moderna. Por tal razón, la comprensión del paralelo que estoy desarrollando nos demanda un gran esfuerzo para que nos sea de utilidad. Ese esfuerzo nos va a permitir superar las comparaciones simples, superficiales y directas. Para ello no debe entenderse la enumeración de temas como materias de una carrera académica, sino como contenidos que no podían faltar, para aquella época.

Si se pudiera realizar un viaje histórico, en el cual un ateniense se encontrara en medio de nuestra civilización o, en sentido inverso, una persona moderna hiciera algo similar, el impacto sería muy grande, y las posibilidades de comprender serían muy escasas. Ello nos está diciendo que las desemejanzas son muchas, fundamentalmente la estructura mental es distinta, casi incompatible. Sin embargo, el juego ideado debe ayudarnos a poder sacar de las diferencias algunas enseñanzas útiles.

Creo que el análisis del concepto griego paideia  puede sernos de mucha utilidad. El dominio y cuidado de la lengua griega distinguía a los ciudadanos bien educados, (el valor de la palabra se ha ido perdiendo hoy en la formación escolar actual, y en los niveles superiores). La expresión oral, cuidadosamente elaborada, respondía a la obligación de presentarse en el Ágora (plaza pública de las ciudades de la antigua Grecia) como una persona refinada intelectualmente  (téngase en cuanta que se trata de formar un ciudadano responsable). En ello el ejercicio de las habilidades persuasivas, mediante la oratoria, resultaban decisivas. El conocimiento de la filosofía mostraba una disposición de ánimo poco inclinada hacia los asuntos mundanos, superficiales; es decir, una cualidad superior y deseable en un potencial legislador. Dice la Doctora Demirdjian:

«La noción de paideia en la misión del gobernante y la función de la legislación, definía por la perspectiva de este ciudadano de ascendencia aristocrática. En Platón, dada la complejidad y riqueza de sus escritos, nos vemos obligados a limitar su análisis a los diálogos: Gorgias, República, el Político y Las Leyes. De allí podemos extraer una síntesis sobre el concepto. Surge de inmediato un primer problema: su traducción se dificulta porque no existe en nuestra lengua una palabra que resulte un equivalente exacto, esto impide una traducción precisa de la noción de paideia. En nuestro caso, utilizaremos la noción de educación, teniendo en cuenta siempre que estamos en presencia de un proceso definido por Platón como el camino que permite al hombre salvar su alma librándose del obstáculo que la ignorancia le representa».

Estas palabras anticipan, de alguna manera, la compleja relación que conecta los conceptos política, moral  y político en el complejo desarrollo de la paideia. Esto nos hace mucho más arduo hoy cuando estamos pensando en la formación de un joven que debería ser educado como un futuro ciudadano responsable.  Sobre todo en tiempos como estos de una profunda degradación de los valores culturales, políticos y éticos (según como se entienden hoy). Son estos los que debieran estar sostenidos por una ética del compromiso con el otro. Es decir por valores comunitarios que hoy cotizan muy bajo en el mercado de los bienes espirituales.

En este punto voy a incorporar una nota de un joven español, Licenciado en Física por la Universidad de Granada [3], que sale al ruedo con unas reflexiones que, si bien estos tiempos no parecen aptos para tales disquisiciones, no estarían de más dedicarles algunas de esas largas horas de encierro pandémico. Se trata del investigador, Doctor Mikael Rodríguez Chala, que se lanza a la polémica a raíz de las limitaciones que detecta en la enseñanza de la filosofía en su país, España (mucho más debiera decirse de nuestro país).

Le ruego, amigo lector, que haga el esfuerzo de ubicarse frente a la problemática que nos propone. Si bien el tema está situado en su país, dos décadas atrás, la profundidad y claridad de sus argumentaciones conservan una gran importancia por su calidad y actualidad. Aunque pueda parecer muy desligado respecto de la paideia griega, a pesar de ello, veamos sus argumentos.  A diferencia de muchos de sus colegas, tengamos en cuenta que su especialidad es la Física cuántica y la relatividad, temas que se presentan, en una primera mirada, como extraños a la filosofía. Sin embargo, se aventura a pensar que ese campo es parte inescindible de un joven estudiante.

Sale en defensa de la necesidad de la formación filosófica (no confundir con las modalidades académicas), es decir la incorporación del ejercicio del filosofar, como requerimiento básico y un complemento insustituible para la  maduración integral del joven. Estoy pensando en el joven alumno de hoy, formado como un memorizador de datos y citas, que pueden ser necesarias pero que poco aportan a una mentalidad analítica y crítica. El objetivo fundamental no debe estar concebido y justificado por la cantidad de conocimientos acumulados, sino en priorizar la formación de un ciudadano responsable: en su condición de ser parte, pensante y crítico de una comunidad.

Reflexión final: tal vez, amigo lector, pueda parecerle un desatino. Sin embargo, si debiéramos definir cuál es el ágora de nuestro tiempo, es muy factible que debiéramos decir la Televisión.

Si esto no le parece un disparate (y yo creo que no lo es) esto nos está dando la medida entre nuestro joven egresado del sistema educativo formal y un joven que estaba preparado para pedir la palabra en un debate ateniense. ¿Es imposible lograr hoy un joven así formado? Imposible no creo, pero difícil si, pero esto no lo hace desechable. Continuaré con el tema.

[1] Licenciada en Ciencia Política y en Sociología, Diploma de Estudios Avanzados y Máster en Sociología y Doctora en Ciencias Sociales por la Universidad de Buenos Aires. Magíster en Sociología). Diploma de Estudios Avanzados en Sociología y Diploma de Estudios Superiores Especializados en Sociología por la Universidad Autónoma de Barcelona). Docente en varias universidades.

[2] Asistió en Atenas a los debates y discusiones de Sócrates y a  los cursos de Gorgias, Dirigió una escuela de oratoria en la isla de Quíos. fundó en el año 392 (a. C.) una importante y famosa Escuela de oratoria por su formación socrática y platónica, que  incluía la educación ética del ciudadano.

[3] Tiene además un Máster en Técnicas y Métodos Avanzados en Física (MTAF), y trabaja como becario en el Departamento de Física Teórica y del Cosmos de esa Universidad.

Por Ricardo Vicente López

La pandemia logró sacudirnos las viejas ideas superadas y abrir un camino de recuperación de la riqueza oculta y abandonada que había aportado la genialidad de un científico del calibre del Doctor Ramón Carrillo. Fue un pionero de las políticas sanitarias en favor de la salud pública en nuestro país. La Argentina antes de Perón, era un país desigual, donde los que mandaban vivían muy bien, y la mayoría del pueblo estaba sojuzgado a no tener acceso a los derechos esenciales.

Los caprichos del azar hicieron posible un encuentro casual entre este científico, poco conocido, y un Coronel que volvía de su arresto político en la Isla de Martín García. Iba a internarse en el Hospital Militar amparado por una excusa médica que le permitía recuperar transitoriamente la libertad. El Doctor Carrillo era médico de ese hospital. Eso sucedía, sin que nadie pudiera sospecharlo, un 17 de octubre de 1945. El encuentro produjo una corriente de amistad profunda casi instantánea, entre dos personas acostumbradas al trato con gente de pueblo, conocedora y educados en esas virtudes.

De un artículo publicado por Ignacio Martín Cloppet (1962) [1]. Extraigo algo de su información para completar esta nota:

«Unos años más tarde, habiendo asumido la primera presidencia de Juan Perón, Carrillo se convertía en secretario de Salud Pública y luego, con la reforma Constitucional de 1949, el 11 de marzo de 1949 sería designado como el primer ministro de Salud Pública de la Nación. A la gestión de Carrillo, le debemos la campaña de alimentación brindada a la  población en forma integral. También la creación de centros materno-infantiles en zonas especialmente elegidas. Promovió los establecimientos dedicados a la educación y cuidado  médico de niños físicamente débiles, llamados “hogares escuela”. Además creó institutos de rehabilitación especializados en readaptar a personas que sufrieron accidentes de trabajo».

Se debe agregar a ello, que recibió de su madre una sólida formación cristiana (no confundir con la catequización) que sostuvo sus valores éticos a lo largo de toda su vida. En 1930, “sobre la base de sus antecedentes, obtuvo la beca universitaria reglamentada por la Ordenanza Butti, para realizar estudios de postgrado en Amsterdam con Ariens Kappers y Brouwer, en París con Guillain, y en Berlín con Vogt; fueron tres años intensos de investigación. Lo que buscaba como médico, era priorizar la salud contra la enfermedad, decía claramente: “En una sociedad no deben ni pueden existir clases sociales definidas por índices económicos. Lo económico hace en él a su necesidad, no a su dignidad”.

Carrillo fue un perseguido político, exiliado en Belem do Pará, donde pobre y enfermo murió a los 50 años, el 20 de diciembre 1956.

En la introducción que escribió Perón, para la edición de 1951 del libro de Carrillo Teoría del Hospital, dice:

«Hay ya una ciencia formada de hecho con la experiencia de todos los países, que enseña cómo debe administrarse un hospital, pero esa ciencia no tiene todavía tratados que planteen y resuelvan sus problemas con un criterio y sentido integral. Los que se han dedicado a ella parten todos del hospital ya existente y equipado, sin atender a la consideración preliminar de que un hospital mal construido no puede ser nunca un hospital bien administrado… La tarea de planear y construir hospitales ha ocupado, como no podía ser menos, un lugar de preferencia entre las tareas que ha asumido el doctor Carrillo como Ministro de Salud Pública de la Nación».

Decía renglones después:

«Nadie ignora todo lo que tuvimos que hacer desde el gobierno en los más diversos sentidos y muy en especial en materia de salud pública. En efecto, tuvimos que destruir o modificar de raíz todo cuanto existía en el orden nacional -que no era apenas más que el arcaico Departamento Nacional de Higiene- para echar luego las bases y organizar modernamente el actual Ministerio de Salud Pública de la Nación, sin valernos siquiera para ello de los escombros que nos dejara el pasado. Nada o sólo muy poco de lo anterior era utilizable. Todo hubo que hacerlo de nuevo, puede decirse, y todo fue hecho de nuevo en obsequio y servicio del pueblo, como ocurrió igualmente con esa otra creación revolucionaria, que yo tanto quiero y que es el Ministerio de Trabajo y Previsión».

Y cerraba la introducción afirmando:

«Pues bien, a este concepto general de regeneración institucional de todo el sistema, corresponde, en un orden más particular, la iniciativa de mi gobierno de humanizar y adecentar los hospitales. Ya lo dije en otra ocasión: un hospital en un pueblo civilizado ha de ser una casa donde el dolor sea respetado y donde el hombre sea defendido de la muerte y de los males de la salud con los medios más adelantados que la ciencia y la técnica han puesto a nuestro alcance… En nuestros modernos hospitales, el enfermo no sólo recibe atención médica; es además edificado en el ejemplo de un medio higiénico, limpio, agradable, que después trasladará o procurará trasladar a su propia casa».

Una síntesis de toda la elaboración del concepto el Dr. Ramón Carrillo la sintetiza con estas palabras:

«La salud es el bien más preciado del ser humano. En la actualidad, gozar de ella constituye un derecho básico, y facilitarlo es una obligación del Estado».

Este aporte al análisis de la obra y pensamiento de este brillante investigador pretende destacar, tanto en el plano conceptual como en lo más pragmático, el carácter militante y académico de los cimientos de lo que algunos denominan “Justicialismo Sanitario”. Doctrina que hizo hincapié en la dimensión social de la salud.  Es necesario subrayar que recién a partir de 1978 adquiriría un status internacional bajo la denominación de Atención Primaria de la Salud (A.P.S.).

Incluso, amigo lector, me voy a permitir arriesgar la idea de que ni aún en los pocos y posteriores momentos históricos de mayor avanzada del sanitarismo argentino, se pudieron superar algunos de los logros de la obra de Carrillo:

«Desde que el general Perón afirmó que su programa consistía en asegurar un mínimo de bienestar a los argentinos, y en evitar que en nuestra patria existiesen demasiados ricos y demasiados pobres, desde ese momento quedó colocada la piedra angular de una política medico social argentina, la que es consecuencia lógica y natural de esos enunciados peronistas».

Y agregaba más adelante:

 «La salud no es, en sí misma y por sí misma, el bienestar, pero si es una condición ineludible del bienestar. No es pues, un fin, sino un medio y, en el mejor sentido, un medio social. Porque no se trata de asegurar la salud para un goce más o menos epicúreo de la vida, si no para que el hombre se realice como ser físico, intelectual, emocional y moral, afianzando su conquista del medio exterior y su propio dominio interior… La salud pública es el conjunto de actividades organizadas por las Administraciones públicas, con la participación de la sociedad, para prevenir la enfermedad así como para proteger, promover y recuperar la salud de las personas del territorio o región, tanto en el ámbito individual como en el colectivo y mediante acciones sanitarias, sectoriales y transversales».

Un hecho de fundamental importancia es que la política de salud que implementó Carrillo se desarrolló dentro del marco de un proyecto de gobierno orientado prioritariamente a la ampliación de derechos para los sectores populares y, dentro de estos, el derecho a la salud se constituyó en uno de los principales a los que este sector accedió en condiciones totalmente favorecidas respecto a la etapa previa al peronismo. La concepción del Estado que planteó e instrumentó el Gral. Perón en el gobierno se encontraba en consonancia con la concepción del Estado de Bienestar, por lo que la política social y económica del gobierno se orientaba también a influir favorablemente sobre los determinantes sociales del proceso salud enfermedad, lo que coincidía con la concepción del ministro de salud.

En la Constitución de 1949, por primera vez, se incorporó el concepto de Salud Pública como obligación del Estado, involucrando “no solamente la salud física sino la salud espiritual y la salud social”, asegurando para todos la alimentación, un mínimo de trabajo, condiciones de vida digna y considerando que el cuidado de la salud del conjunto de la población es responsabilidad del Estado en el marco de una acción colectiva. De ahí la creciente injerencia del Estado Nacional en la planificación, inversión y administración de los servicios de salud.

Carrillo tenía una perspectiva de la política sanitaria que excedía largamente las cuestiones que hacen al sistema de atención de la salud para ligarla fuertemente a la política de gobierno planteada en ese período por Perón.

Otro elemento que no puede obviarse es que las acciones de salud implementadas por Carrillo tenían definidas bases doctrinarias que permitieron abordar la salud desde una concepción inédita hasta entonces en la política sanitaria argentina. Considera a la Medicina Sanitaria como aquella rama de la Salud Pública que tiene por objeto organizar los medios técnicos, jurídicos, científicos para eliminar los gérmenes patógenos y evitar e impedir así la contaminación del hombre, directa o indirectamente, protegiéndolo de las contingencias o injurias del medio ambiente.

Y, por último, piensa a la Medicina Social como una rama de la Salud Pública que tiene por objeto organizar la lucha contra los factores indirectos de la enfermedad y la mortalidad, luchar contra su consecuencia, las enfermedades crónicas invalidantes y asegurar la prolongación de la vida útil del hombre.

[1] Abogado argentino, especialista en derecho penal y escritor sobre temas jurídicos e históricos. Miembro de la Academia Argentina de Historia.

Pensar la historia es, entonces, pensar lo humano como un devenir que depara constantemente, de modo inesperado, la novedad del acontecimiento, como tal siempre extra-ordinario e imprevisible. Es en este aspecto que la historia nos exige estar preparados y atentos para aprovechar las oportunidades que nos ofrece. La estructura del pensamiento noratlántico, tan seguro de sí mismo y autosuficiente en su poderío, se sostiene sobre la convicción de su destino omnipotente. Por tal razón, lo que acontece es reducido a mero detalle, anécdota simple, a pequeñas variaciones insignificantes, que no altera el orden impuesto por la historia.

Ello nos está hablando de la necesidad de un nuevo pensar, para nosotros habitantes de la periferia, que abra nuestra mirada para incluir la  totalidad de los fenómenos sociales y percibir en ellos las pequeñas grietas que posibilitan los caminos de liberación. Enrique Dussel [1] (1934) nos propone ese nuevo modo de pensar el quehacer de la filosofía (no entendida como el quehacer de los profesores de la Academia):

«La filosofía es el pensamiento que sabe pensar esta realidad, la realidad mundial actual, no desde la perspectiva del centro, del poder político, económico o militar, sino desde más allá de la frontera misma del mundo actual central, desde la periferia… Su realidad es la tierra toda y para ella son realidad también los “condenados de la tierra”».

Esa filosofía comienza tomando posición frente al relato de la historia que hemos venido revisando y pensando. Es una filosofía que, en primer lugar, se propone revelar lo que la vida histórica contiene en sus capas más profundas, vida también cotidiana, que emerge en los debates, creencias y sentidos velados que subyacen en todo grupo humano, en toda sociedad. La presencia nueva de esta filosofía se percibe en su determinación de ubicarse claramente del lado de los derrotados. Esta vocación no olvida que una parte importante de la construcción de un camino de liberación requiere revisar los contenidos del lenguaje utilizado: para ser un instrumento de esa liberación necesita ser expurgado de las excrecencias del discurso imperial. En la misma línea de Ellacuría, agrega Dussel a lo dicho con estas palabras:

«Contra la ontología clásica, desde Hegel hasta Marcuse, por nombrar lo más lúcido de Europa, se levanta una filosofía de la liberación desde la periferia, desde los oprimidos, la sombra que la luz del ser no ha podido iluminar. Desde el no-ser, la nada, el otro, la exterioridad, el misterio de lo sin-sentido, partirá nuestro pensar. Es entonces, una “filosofía bárbara” ».

Recupero la calificación de “bárbara” como una provocación, porque cruza revulsivamente el tema de estamos pensando. Se declara en combate contra las filosofías apoltronadas en gabinetes cómodos y en funciones bien remuneradas. Citaré en extenso unas palabras de carácter autobiográfico con las cuales Dussel se coloca en el momento histórico de la aparición de esta nueva filosofía:

«Desde hace cuarenta años me hice cargo en primer lugar de la pregunta: ¿Qué lugar ocupa América Latina en la historia universal?, ¿por qué estábamos fuera de las interpretaciones estándar de la historia?. Para ello era necesario deconstruir desde el comienzo esa historia “fabricada” por Hegel, que expresó en sus famosas Lecciones de la filosofía de la Historia Universal. Pero esta visión debió ser superada. En primer lugar, la crítica del eurocentrismo, que nos enfrentó a la mayoría de los intelectuales europeos y norteamericanos, y en filosofía, que es lo que yo practicaba, se concretó al final de los sesenta en una Filosofía de la Liberación. La posición tradicional “eurocéntrica” creyó que Europa tenía ciertas potencialidades muy antiguas que atravesando la llamada “Edad Media”, irrumpieron con fuerza creadora en la Modernidad. Europa pretendía probar desde antiguo su “superioridad” cultural sobre las otras culturas (aún sobre la indostánica, la china o islámica, y por ello había originado el capitalismo). Immanuel Wallerstein [2] entendió que la expansión de Europa a finales del siglo XV significaba el comienzo del proceso de la colonización, del Imperio español y portugués; se afirmaba que dicha colonización era un factor esencial en el origen del capitalismo, pero en cambio no se pensaba que fuera el comienzo de la Modernidad, la postergaba hasta la Ilustración del siglo XVIII».

Frente a la historia de los poderosos del mundo, relatada con argumentos justificatorios, se levanta esta nueva propuesta de pensar la historia. Ésta se define como una filosofía militante, que toma partido por los oprimidos y no lo oculta. Por el contrario, lo enarbola como bandera de lucha. Este pensar se convierte en la reflexión sobre las prácticas liberadoras de los pueblos de la periferia que reclaman su puesto en el concierto universal y el derecho a hacerse oír en sus foros, para decir su palabra liberadora. Palabra que se va puliendo y afinando al responder a las necesidades que el hablar de la liberación le impone.

Lo bárbaro

Aceptando la calificación que Dussel ha hecho, denominando a este nuevo pensar “filosofía bárbara”, que asume una actitud desafiante, rupturista, revolucionaria, introduzcámonos en el análisis de lo bárbaro y su historia. La existencia del concepto lo bárbaro, reconoce la prioridad histórica de lo civilizado como su antecesor y su causa. El orden de los conceptos que estamos analizando no es casual. Puesto que son los civilizados los que han definido como su otro a los bárbaros. Este concepto demuestra la actitud soberbia de los que asumieron una superioridad que los autorizaba a definir cómo es el mundo y quién es quién en él. Desde ese trono intelectual se fue redefiniendo y justificando filosóficamente la expansión imperial.

Ello adquiriría nuevas definiciones en la medida en que se encontraban con nuevos antagonistas: bárbaros no hace referencia a un contenido preciso, caen bajo esa denominación todos aquellos rebeldes que no se sometieron con facilidad. Estos conceptos tienen una historia que conviene revisar para situar allí el inicio de algunas reflexiones que nos ayuden a pensarnos desde nuestra situacionalidad de hombres de la América Latina. Las precisiones del Doctor Mariano Moreno Villa [3] son un buen punto de partida:

«El concepto español bárbaro no tiene una acepción unívoca en el lenguaje, y suele contener no sólo valoraciones culturales, sino también éticas y antropológicas, e incluso ontológicas. La historia nos muestra que desde la civilización se arroja el calificativo de bárbaro a todos los que no piensan ni viven como la civilización cree que hay que pensar y vivir».

Nos encontramos con una afirmación muy esclarecedora: sólo se ha podido hablar de bárbaros cuando hubo civilizados que así lo han definido. La pregunta que se impone es ¿cuándo comenzó la existencia de los civilizados? Aquí debemos distinguir entre el origen de un tipo de cultura y la aplicación de su concepto. El Doctor José Álvarez Junco [4] (1942), sostiene:

«La primera vez que se habló de «civilización» fue en el siglo XVIII, en el marco conceptual de la teoría del progreso. Los ilustrados comenzaron por contraponer civilización, compendio de la nueva forma de vida racional que ellos representaban, a «feudalismo»; por extensión, pasó a enfrentarse con barbarie, salvajismo o, en general, atraso».

Los “ilustrados” se vieron a sí mismos como el modelo deseable y necesario de vida cultural en pleno siglo de la expansión imperial de conquista de todos los territorios apetecibles del planeta. Continúa nuestro profesor:

«Civilización equivalía a refinamiento o progreso. Había individuos y grupos sociales civilizados (o instruidos, «pulidos») e individuos y grupos groseros, igual que había pueblos avanzados y pueblos primitivos. La raíz etimológica nos revela cuánto debía la imagen a la comparación entre la ciudad y el campo: civilizado, como cívico o civil, tenía su raíz en cives o civitas [‘ciudad’]; más expresivo aún era el término «urbanidad», que también equivalía a cortesía y educación. Lo contrario, lo tosco o inculto, se relacionaba, siguiendo la misma lógica, con lo «rústico» o perteneciente al campo».

[1] Licenciado en Filosofía, Argentina, Doctor en Filosofía (Complutense, Madrid), Licenciado en Ciencias de la Religión (Inst. Católico, París, 1965), Doctor en Historia (La Sorbonne París), Doctor Honoris Causa (Freiburg, Suiza, 1981) y en la Universidad Mayor de San Andrés (La Paz, Bolivia). Es reconocido internacionalmente por su trabajo en el campo de la Ética, la Filosofía Política y la Filosofía latinoamericana, y en particular por ser uno de los fundadores de la Filosofía de la Liberación, corriente de pensamiento de la que es su arquitecto.

[2] Es un sociólogo y científico social histórico estadounidense (1930). Principal teórico del análisis de sistema-mundo. Realizó sus estudios en la Universidad de Columbia, donde obtuvo su maestría y el doctorado; después trabajó como conferencista hasta 1971, luego profesor de sociología en la Universidad de McGill y profesor de sociología de la Universidad de Binghamton.

[3] Doctor en Filosofía por la Universidad de Murcia.

[4] Escritor español y catedrático de Historia en la Universidad Complutense de Madrid. Estudió Ciencias Políticas en Madrid. Ocupó la cátedra Príncipe de Asturias de la Universidad Tufts (Boston), y dirigió el seminario de Estudios Ibéricos del Centro de Estudios Europeos de la Universidad de Harvard.

Parte I

Podríamos reflexionar, después de la lectura de varias notas precedentes, sobre la conveniencia o interés intelectual del título de este estudio. Haberlo hecho antes hubiera supuesto enfrentarnos a un muy difícil tema por falta de la información necesaria. Como un comienzo de este ejercicio de búsqueda debemos preguntarnos si estamos viviendo en un mundo aceptable. No pretendo que se responda sobre lo justo o equitativo, o si está más o menos cerca de algo ambicionable. Propongo que se piense, simplemente, en si es aceptable. Podemos imaginar, en este juego, una encuesta mundial: ¿Qué nos informaría? Si las respuestas fueran mayoritariamente positivas todo lo anterior ha sido un esfuerzo inservible. Pero, el motivo central de esta investigación ha partido de la tesis que se sostiene en el supuesto de una opinión abrumadoramente rechazante del estado actual del mundo, lo cual nos permitiría pensar que estamos llegando a un punto insostenible. Yo he partido del convencimiento de esa apreciación. No es sólo una idea subjetiva, es el resultado de múltiples lecturas de personalidades internacionales, académicos e investigadores, que llegan a esa conclusión. Las notas anteriores algo mostraron de ello. Avancemos un poco más.

En una entrevista (3-6-2013) que el periodista ruso de Komsomolskaia Pravda, Evgueni Chernih, le realizara a Andrei Fúrsov ^[1] (1951), el historiador le informa de un hecho que no ha recibido la difusión necesaria para una gran parte de los lectores del mundo global pero, aun si la hubiera tenido, hubiera pasado inadvertida por el letargo en el que ha sido sumergido, quiero subrayar el haber sido sumergido, el ciudadano de a pie para comprender la gravedad de tal acontecimiento. Peor todavía, si esta información se hubiera comprendido no hubiera sido esperable alguna reacción importante. Lea, amigo lector, con atención:

«Hace dos años las dos dinastías financieras más famosas del planeta han concluido una alianza que de inmediato planteó multitud de preguntas y de versiones conspirativas. A los analistas esta alianza les pareció extraña, inesperada. Se consideraba que ambos clanes, desde hace mucho tiempo, están enfrentados en una cruel guerra de competencia, eran irreconciliables. Se trata de una concentración del capital y del poder en vísperas de serios sobresaltos que se salen del marco de las finanzas y de la economía. No se trata simplemente de sobrevivir a la crisis, como piensan algunos, sino de presentar un aviso para el futuro, anunciando su deseo de dominio en un mundo de pos-crisis y poscapitalista».

La impensable cantidad de dinero que está involucrada en dicha alianza y los fines a los que se destinará debería estremecernos. Agrego una información más que ayuda a percibir la amenaza del fenómeno. El investigador Eric Zuesse ^[2] (1981) describió la distribución de la riqueza global, sin tener en cuenta esta alianza, en estos términos:

«La desigualdad de la riqueza es siempre mucho más elevada que la desigualdad de los ingresos, y por ello un cálculo razonable de la riqueza personal en todo el mundo se encontraría probablemente en este orden: el 1% más rico de la gente posee la mitad de todos los activos personales. Esos individuos podrían considerarse la actual aristocracia, en la medida en que su poder económico es igual al de todo el 99% restante de la población del mundo».

Por su parte, el destacado periodista canadiense-estadounidense David Brooks ^[3] (1961) proponía una reflexión (en junio de 2013) respecto del estado de anomia, indiferencia y pasividad de gran parte de los ciudadanos de los EEUU ante esta marcha de la situación social, pero de la que no escapa gran parte del mundo global, a partir de las siguientes afirmaciones:

«Una de las sensaciones más raras aquí [EEUU] es la ausencia de lo urgente. Este país está en medio de las guerras más largas de su historia, en las cuales cada día muere más gente, pero ésa es sólo una de las tantas noticias urgentísimas que forman parte de un torrente de información, desde los detalles respecto de la creciente desigualdad hasta las pruebas de que se acerca una crisis ambiental que puede llevar al fin de la vida humana en el planeta. Las noticias no dejan descansar –o sea, no es por falta de información–, pero tampoco parecen despertar respuestas. Todo se presenta con mayor prisa cada vez, pero nada es urgente. En estos últimos años sucedió lo que todos saben fue el mayor fraude en la historia del país, cuando los bancos y las empresas financieras provocaron la peor crisis desde la Gran Depresión (2007/08). Todos saben que actualmente, esos mismos financistas y sus amigos, están gozando de un suculento capital personal mientras la gran mayoría de los estadounidenses sigue pagando las cuentas y consecuencias del desastre. Pero esta disparidad y desigualdad no es urgente».

Y continúa con una serie de planteos similares, que acarrean los mismos peligros, que no conmueven a la famosa “opinión pública” de su país, ni de gran parte del escenario internacional. Se puede pensar, con bastante certeza, que las políticas educativas que forman parte de los proyectos neoliberales han anulado la imaginación, la curiosidad, han detenido el desarrollo intelectual y emocional de millones de personas, por lo cual viven anestesiados sin posibilidad a reaccionar. La anestesia le sirve al poder concentrado para mantener un escenario sin conflictos o, los menos posibles. La falta de conflictos favorece la angurria de unos pocos que abusan hasta el hartazgo en beneficiarse de ello. Se ha llegado, entonces, al punto de inflexión de la curva [^[4]]. Se está frente al comienzo de la decadencia.

Al plantearse esta conclusión acude a mi memoria una novela de ciencia ficción, o tal vez mejor calificarla como novela de anticipación, Un mundo feliz (1932), que describe un futuro inimaginable entonces, pero que, paradójicamente, refleja con una aproximación estremecedora la sociedad de sesenta años después, la de la década de los ochenta en adelante. Fue escrita en por el británico, Aldous Huxley [5] (1894-1963). En ella pinta un mundo sin conflictos, el cual fue sintetizado por Ramón Pedregal Casanova [6] (1951) con estas palabras.

«La pulseada entre Huxley y el tiempo la sigue ganando este escritor. La anti-utopía de “Un mundo feliz” en vez de envejecer hace cada vez más evidente escenarios y diversos aspectos de nuestra vida. El autor prefirió claridad y forma convencional a la hora de exponer sus ideas futuribles. Ese intento de escribir un texto de forma sencilla, que facilitase la comprensión de la historia y la idea que encerraba, se veía contrapesada por el temor de que su novela pudiese ser objeto de distracción más que de preocupación. Huxley creía ver en peligro de desaparición las subjetividades personales a manos de un entretenimiento vacío, fatuo. Mira al futuro y dibuja una sociedad en la que la gente no tiene memoria, ignora su pasado o sin haber aprendido nada se burla de él. Además, los que son “distintos”, los “inadaptados”, los que “tienen memoria”, los que piensan, aprenden y sienten, son conducidos a zonas alejadas. En su conjunto se nos muestra una sociedad de convencidos y autosatisfechos. Para colmo los miembros convencidos y autosatisfechos de la sociedad, entierran las inquietudes que les surgen bajo el efecto del “soma”, la droga que les hace ignorar lo que cada uno piensa o siente y les mantiene distraídos. Son seres amorfos, vacíos, que no dan sentido a sus vidas».

Este mundo descrito, hace ya casi un siglo, se presenta como una clara y profunda metáfora de nuestro presente. Sorprende la clarividencia del autor al imaginar que, los primeros síntomas que comenzaban a manifestarse entonces, llegaran a este extremo en el cual aparecen sumergidos sectores importantes de los habitantes actuales del planeta. No quedan dudas que ese mensaje, casi profético, que alertaba sobre las consecuencias del rumbo que había asumido la civilización occidental, no ha sido escuchado, ni antes ni hoy, por lo cual debemos hacer frente a las consecuencias ya expuestas.

Sin embargo, en esa descripción se filtra un sorprendente mensaje: escribe en la Gran Bretaña de la década de los treinta del siglo pasado. Pareciera revivir la contraposición de un mundo humanamente feliz, ubicado en las mismas tierras lejanas en las cuales Tomás Moro [7] (1478-1535) describe el mundo de Utopía. ¡En América! Allí viven los “salvajes” que tienen una vida más feliz y una relación más humana: aman, quieren a “sus hijos”, aunque su vida es pobre y tienen dificultades y enfermedades, que no existen en el Mundo Feliz. Quiero rescatar a un personaje emblemático: un indígena, que le muestra al principal personaje femenino, lo que es el amor, inexistente como tal en el Mundo Feliz.

Veo en esos personajes que Huxley describe, irónicamente, como los “salvajes”, alguna reverberancia del buen salvaje de Jean-Jacques Rousseau [8](1712-1778) que definía un “estado de naturaleza” [9] opuesto a la “sociedad civilizada”. Si bien esto puede entenderse como una limitación de su época, muestra también la búsqueda de una salida superadora a la decadencia descrita, que ya algunos intuían en el siglo XVIII.

Ha sido mi deseo trazar un cuadro trasparente, sin ocultar las graves dificultades que debemos afrontar. Advirtiendo el riesgo de que esta pintura de época nos lleve a la posibilidad de caer en una depresión y en un escepticismo sin salida. Conocer la realidad del terreno permite avanzar con paso más seguro, sin ignorar los peligros, pero fortaleciendo nuestra voluntad. Ya que una sociedad, diferente a la actual, es posible y para construirla requiere lo mejor de cada uno de nosotros, la mayor claridad, creatividad, y disponibilidad de organización. Agrego que la crisis debe ser mirada también como una ventaja adicional que nos abre el panorama de un orden agotado y por ello mismo sin fuerzas para detener las fuerzas conjuntas que se propongan el cambio. La crisis pone en evidencia las deficiencias del estado anterior y ofrece la apertura hacia lo nuevo.

[1] Historiador, sociólogo y publicista ruso, autor de numerosas monografías científicas y del libro “Campanas de la historia” (Moscú, 1996). Sus intereses científicos se centran en la metodología de la teoría e historia de sistemas sociales complejos, particularidades del sujeto histórico, fenómeno del poder (y la lucha mundial por el poder, información y los recursos).

[2] Es un historiador y antropólogo cultural estadounidense, teórico general de sistemas, economista y periodista de investigación.

[3] Especializado en política. Escribe en el New York Times y fue editorialista en el Washington Times y del The Wall Street Journal y realizó contribuciones en Newsweek y The Atlantic Monthly.

[4] Toda curva creciente llega a un máximo a partir de la cual ya no puede seguir su trayecto ascendente, se convierte allí en decreciente, este punto de inflexión marca el momento irreversible por el cual la pendiente puede precipitarse hacia el punto cero.

[5] Miembro de una reconocida familia de intelectuales, es conocido por sus novelas y ensayos,

[6] Escritor español, estudió Ciencias Políticas en la Universidad Complutense de Madrid y en la Escuela de Letras, es profesor de Novela Española en el Curso de Creación Literaria.

[7] Fue un pensador, teólogo, político, humanista, poeta, traductor y escritor inglés, fue además, Lord Canciller de Enrique VIII, profesor de leyes, juez de negocios civiles y abogado. Su obra más famosa es Utopía donde busca relatar la organización de una sociedad ideal, asentada en una nación en forma de isla del mismo nombre.

[8] Fue un intelectual franco-helvético: escritor, filósofo, músico, botánico y naturalista definido como un ilustrado; sus ideas políticas influyeron en gran medida en la Revolución francesa: el desarrollo de las teorías republicanas y el crecimiento del nacionalismo.

[9] El estado naturaleza, es un estado previo a la civilización, en el que los seres humanos serían bondadosos, felices, libres e iguales, vivirían aislados en familia y  siendo autosuficientes.

Por Ricardo Vicente López

Parte I

Con este título la doctora Cynthia Ottaviano [1] (1973) ha recuperado una historia, de las muchas que han sido enterradas por el odio de clase y el antiperonismo rampante que imperaron desde 1955 en adelante, con diversas intensidades. El resultado de esa actitud rastrera posibilitó el ocultamiento de una multiplicidad de pequeñas-grandes historias que nos hablan de la creación de instituciones nuevas que cumplieron un papel muy importante en la Revolución peronista.  Algunas han desaparecido sin dejar rastros que nos permitieran conocer sus obras y actividades.

Afortunadamente, la vocación investigativa y la actitud militante de la autora le han permitido reconstruir, en parte, la historia de la Escuela de Enfermeras de la Fundación Eva Perón. Fue una institución de vanguardia creada el 19 de junio de 1948, con el propósito de capacitar a cientos de mujeres tanto en lo sanitario como en formación política y hasta en «defensa nacional y calamidades públicas». Marcelo Goyeneche [2] Director del documental Las enfermeras de Evita cuentan sus experiencia:

«La Escuela no sólo buscó cambiar el esquema caritativo por uno humanitario, sino que además involucró en su funcionamiento a las mujeres como nunca antes había sucedido. Revolucionó la manera de enseñar a cuidar a los enfermos y les otorgó profesionalismo a las mujeres que deseaban brindar un servicio social. Este proyecto formó parte de un plan mayor e integral del gobierno de Juan Domingo Perón que entendía a la salud pública como uno de los pilares de sus medidas políticas. Sin duda que fue un elemento de cambio porque, por primera vez, participaban activamente, no sólo en la política sino también en la toma de decisiones en un aspecto tan importante como la salud pública. Ellas eran las encargadas de ir a las distintas provincias, de hacer los nexos con los médicos. Ese modelo médico hegemónico se ponía en duda a través de un modelo sanitarista como el de Ramón Carrillo, que hacía una medicina de la prevención y las enfermedades estaban ocupando un rol muy importante».

Volvamos a la doctora Ottaviano, ella describe el espíritu de la institución:

«Tenían el día organizado “para cultivar el espíritu, la mente y las condiciones físicas”. Se despertaban al alba, hacían gimnasia, se duchaban y tomaban clases teóricas. Incluían Anatomía, Fisiología y también Doctrina Peronista. Almorzaban respondiendo a un régimen alimentario científico. Volvían a hacer deporte y se retiraban a limpiar su cuarto, bajo el más estricto aseo de sus tres uniformes reglamentarios. Respecto a su alma: antes del sueño reparador debían realizar un examen de conciencia, preguntándose qué han hecho para la felicidad de la comunidad y de la patria. No podían mentir. Estas eran algunas de las normas que cumplieron las mujeres, de entre 16 y 21 años, que se sumaron a la Escuela de Enfermeras de la Fundación Eva Perón. Esta verdadera milicia sanitaria llegó a formar 858 enfermeras y 430 especialistas, cifra récord para la época».

Es probable que este régimen institucional provoque resquemores en personas de una época muy distinta a aquella. No sólo estaba todo por hacerse, sino que debían enfrentar el machismo profesional del ambiente hospitalario: estas jóvenes debían modificar las reglas, los usos y costumbres consolidados por décadas. Fundamentalmente los valores humanitarios en el trato con los pacientes, era una revolución institucional.

Pero ese sueño dorado no duró mucho, fue una experiencia profunda que debía transformar los conceptos básicos de las reglas sanitarias… la doctora Ottaviano nos cuenta las consecuencias del Golpe militar de 1955:

«Con el golpe del ’55, las persiguieron, les allanaron las casas y les quemaron hasta los uniformes. Su historia fue silenciada hasta hoy. En su mayoría eran chicas humildes, a las que no les importaba nada más que “servir a su pueblo”. Todo lo que pudieran hacer, para ello, era poco, porque la escuela significaba “la dignidad, la vida”. “El rigor era lo de menos”, así lo recuerda María Luisa Fernández: “Abnegación, desinterés y amor, esa era la frase de Evita. Y nosotras lo vivíamos así, no se nos ocurría cuestionarlo”. Lo mismo cree Nilda Cabrera, egresada de la escuela en 1951: “En nuestras vidas no habíamos ido ni a La Salada –relató–. Era un sueño para nosotras. La primera vez que me subí a un avión fue para ir a Ecuador. Después a Perú. Y nos recibía el presidente del país”».

Esas mujeres que habían atravesado una experiencia única, insospechada, pensaban que todo eso se había perdido para siempre. Sin embargo sentían que ellas habían sido transformadas y, en definitiva, ese era el objetivo de la Escuela:

«Formar “misioneras de paz”, siempre “dentro de la norma disciplinaria”. Así lo explicó Adelina Fiora, la primera regenta: “muchas venían de hogares muy humildes y desconocían por completo el sentido de la palabra disciplina, indispensable para el estudio que emprendían. Se me ocurrió que una manera de enseñarles a organizarse era izar y arriar la bandera en el patio. Tal como hacen en la escuela primaria y secundaria”. Y funcionó. La idea tenía dos fuentes de inspiración muy concretas: el justicialismo, de raíz socialcristiana, y el proyecto del médico Ramón Carrillo [3] para cambiar el mapa sanitario argentino».

Como una especie de balance la autora cuenta: en 1945, por ejemplo, en la provincia de Jujuy, se morían 300 bebés de cada mil que nacían:

«Carrillo sostenía que debía formar a 20 mil enfermeras profesionales, para el cuidado de la población civil, pero también para la defensa nacional en casos extremos, como guerras y catástrofes. En su “Plan Analítico de Salud Pública” (1947) sostuvo que por medio de la medicina asistencial, la sanitaria y la social podía cambiarse la realidad».

Y el plan se puso en práctica. Hasta ese momento, la escuela de enfermería más conocida, tal vez, era la de la Cruz Roja Argentina. Para el peronismo, no servía: eran del sistema capitalista. Bajo los parámetros de Eva y Carrillo, las alumnas debían tener otros principios:

«No creen ofrecer limosnas, no entienden que van a regalar ayuda a los pobres: están regidas por el concepto justicialista, que constituye la base de la entidad central a la que pertenece. No esperan el llamado de los necesitados, se dedican organizadamente a buscar a quienes necesitan auxilio”, detalla una publicación de 1949, de la propia escuela. Para las alumnas era sencillo: la Cruz Roja era para la aristocracia. “Era gente de dinero, de doble y de triple apellido. Se anotaban para casarse con un médico. Nosotras éramos el Pueblo, las grasitas”, explica María Luisa. Grasitas o no, teníamos que pasar exámenes, bolillero de por medio “Llegábamos muy nerviosas”, agrega».

[1] Doctora en Comunicación, periodista, docente, investigadora y escritora argentina. Fue funcionaria a cargo de la Defensoría del Público.

[2] Director cinematográfico, Guionista, Camarógrafo, Documentalista  argentino.

[3] (1906-1956) fue un neurocirujano, neurobiólogo y médico sanitarista de Argentina, fue la primera persona que ejerció el cargo de ministro de Salud de la Nación Argentina, durante la presidencia de Juan Domingo Perón.

Parte III

Se ha hablado de la Razón de la esperanza, pero no puedo dejar de lado que hay también muchas razones para la desesperanza. Si lo hiciera quedaría desvalorizado mucho de lo que se ha dicho, porque abriría una brecha por la cual pueden colarse muchas críticas respecto del idealismo, o del irrealismo, de estas reflexiones. No sólo ello, sino la ingenuidad, la ignorancia, respecto de la realidad del mundo terreno. No quiero dejar lugar a la sospecha de que es sencillo hablar de la esperanza mientras no se mire lo que pasa en nuestro derredor. Por ese motivo ahora voy a internarme en la selva humana dentro de la cual encontramos nuestra realidad cotidiana.

No mucho tiempo atrás, nos hemos visto sumergidos en una experiencia que poco antes parecía imposible de que sucediera. Después del reordenamiento social y político a que dio lugar la  segunda guerra mundial (1945) la sociedad occidental pareció haber encontrado el camino definitivo hacia una mejor distribución de la riqueza, hacia una mayor equidad social y hacia una muy buena protección del Estado en el ámbito de la seguridad social. Es cierto que se estaba lejos de que eso incluyera a la totalidad de los habitantes del planeta. Seguía habiendo grandes injusticias, pero había algo que hacía pensar que su solución, si bien no era inmediata, no estaba tan lejos de que se produjera.

Hacia fines de los setenta comenzó a darse un nuevo realineamiento del mundo a partir de un “verdadero eje del mal», establecido por la presencia en el poder de dos personajes nefastos para los tiempos que siguieron: Ronald Reagan y Margaret Tatcher. Con ellos el viejo conservadurismo volvió a mostrar su rostro más salvaje. Si bien se presentaba con trajes a la moda, estaba bien maquillado y era portador de un discurso travestido. Para los menos incautos era evidente que retornaba lo más reaccionario del pensamiento social. Lo que en el mundo desarrollado fue denominado «los treinta años dorados» (1945-1975) habían llegado a su fin. Lo que siguió fue una retrogradación de la historia que nos depositó en los comienzos del siglo XIX, época de una de las más duras forma de explotación del trabajo humano en el capitalismo.

Se volvió a vivir lo más descarnado de la relación entre el trabajo y el capital, con los modos más despiadados de éste sobre aquél. La pobreza fue en aumento para las tres cuartas partes de la población del planeta, mientras que una minoría acumuló riquezas, ni siquiera soñadas en los cuentos de Las mil y una noche. La riqueza que poseen las diez más grandes fortunas personales alcanzaría hoy para alimentar a dos mil millones de personas, casi un tercio de la población del mundo. La miseria en la que fue sumergida esa mayoría del planeta es más escandalosa aún porque hoy se puede producir alimentos y servicios para tres veces la población actual. Entonces, hoy vivimos un tiempo en que, para la gran mayoría de la población mundial, esta situación tiene ribetes trágicos. Agreguemos a ello la actitud imperial de la mayor potencia, los EEUU, que ya no guarda ni tan solo las formas democráticas que proclama y hace exhibición de un salvajismo sin precedentes.

Para una mayoría del mundo el futuro aparece con un paulatino empeoramiento del cuadro que hoy se observa. Las experiencias actuales son probablemente muy difíciles, pero las expectativas que muchos tienen son todavía peores. Es decir, campea en estos tiempos la idea de que si hay una reforma de la salud, de la seguridad social, o de la educación, no es para mejorar sino para empeorar. Por eso hoy la gran mayoría de la población mundial es comprensible que espere sin esperanza. Pero no es simplemente que las expectativas sean negativas, es que para esa parte en crecimiento ni siquiera hay expectativas.

Esas mayorías viven en un colapso total de expectativas: muchos de los que comen hoy no saben si comerán mañana; quienes enviaron a sus hijos a la escuela este año, no saben si lo podrán enviar el año entrante. Una gran parte de los trabajadores que hoy está contratada, no tiene ninguna certeza de poder seguir manteniendo esa condición. Para ellos, si no hay un contrato colectivo o una ley laboral, mañana puede no tener empleo, y no parece tener ninguna posibilidad de reaccionar.

Este pérdida de las expectativas denuncian el estado de la sociedad misma. La pérdida del viejo contrato social, los arroja al mundo de las poblaciones descartables. Son procesos de exclusión irreversibles para muchos de ellos. Estas personas ha dejado de ser ciudadanos para convertirse en parias sociales: es el paso de la sociedad civil a la sociedad salvaje. En el primer mundo se la denomina democracias modernas. Si el capitalismo del siglo XIX explotó a los trabajadores, el actual los arroja a las banquinas de la Historia. ¡Son desechables! Esta capacidad que los poderosos tienen de veto sobre la vida de los más débiles, de los más vulnerables, permite que haya emergido en nuestras sociedades un fenómeno que puede ser llamado una forma del fascismo social. Porque, bajo la formalidad de un sistema democrático, ejerce en el mercado una prepotencia digna de las peores épocas. No es un régimen político: es un régimen social, una forma de sociabilidad, de desigualdades tan fuertes, que unos pocos tienen capacidad de veto sobre la vida de los más.

La formalidad de la libertad contractual no puede ocultar la enorme disparidad de condiciones entre el poderoso y el débil, éste tiene que aceptar las condiciones del contrato (cuando lo hay), por pésimas que sean, porque no tiene otra alternativa. En esta situación emerge la violencia y se convierte en violencia estructural. Es una violencia política que asume dos formas: la violencia política organizada, la del poder político, que se ejerce de arriba hacia abajo, y una violencia cotidiana, atomizada pero masiva, la violencia del mercado. Ésta debe ser considerada como una forma despolitizada de la violencia política más represiva: la que define quién come y quién no. Equivale a decir, esa cara de la violencia actual tiene una manifestación dispersa en crecimiento: la delincuencia de los de abajo. No proclama formas ni ideas políticas claras, es la expresión anárquica de los sometidos, es la expresión del reclamo social: son definidos como delincuentes.

Estamos viviendo en sociedades que se muestran como políticamente democráticas  pero que son socialmente fascistas. ¿Cómo fue posible? He mencionado antes los treinta años gloriosos, los años de lo que predominó el Estado de bienestar (1945-1975). ¿Cómo se define este concepto?:

El Estado de Bienestar es un concepto político que se relaciona con una forma de gobierno en la cual el Estado se preocupa por el bienestar de todos sus ciudadanos, que no les falte nada, que puedan satisfacer sus necesidades básicas, proveyéndoles en cada caso de aquello que no puedan conseguir por sus propios medios. Entonces se hace cargo de los servicios y derechos de una gran parte de la población considerada humilde o empobrecida.

¿Por qué fue desapareciendo este modelo de estado? Porque, para los gobiernos del llamado “mundo occidental”, ya había cumplido gran parte de su razón de ser: “contener el posible avance del comunismo durante el período de la posguerra europea”. La posibilidad real del avance sobre las “democracias liberales” que la fuerte presencia en ellas de partidos comunistas sólidos y organizados les hacía temer. Tal vez, pueda señalarse como una bisagra la Crisis del petróleo:

La crisis del petróleo comenzó en 1973, a raíz de la decisión de la Organización de Países Árabes Exportadores de Petróleo (OPEP) de no exportar más petróleo a los países que habían apoyado a Israel durante la guerra de Yom Kipur [1]: esta medida incluía a Estados Unidos y a sus aliados de Europa Occidental.

Este conflicto corrió, momentáneamente, del centro del escenario internacional, el llamado “peligro rojo”. Poco después, la instalación del «eje del mal» [2], a fines de los años 80 y los 90, abrió el camino a una recomposición de ese escenario por la presencia de un proyecto avasallador: la globalización neoliberal. Ésta liquidó lo que quedaba de la relación creativa que había podido moderar el viejo conflicto. Esa que había comenzado a partir de la “famosa” Revolución industrial inglesa (1760-1840):

Fue un proceso de transformación económica, social y tecnológica que se inició en la segunda mitad del siglo XVIII en Gran Bretaña, que se extendió a gran parte de Europa occidental y América Anglosajona. Durante este periodo se vivió el mayor conjunto de transformaciones económicas, tecnológicas y sociales de la historia de la humanidad.

Ese proceso otorgó al capital una gran superioridad, transformada en dura hegemonía en las décadas siguientes: avanzó en el sometimiento y explotación de los trabajadores, que fueron empobreciéndose hasta límites insospechables, pocas décadas antes. Los trabajadores lucharon en la segunda mitad del siglo XIX para conquistar derechos sociales, y una legislación social que avanzaba fue garantizándolos. Las dos grandes guerras abrieron un tiempo que suspendió todo ello. La posguerra y el estado de bienestar, ya analizado, mantuvieron un periodo conocido como la guerra fría: fue un enfrentamiento político, económico, social, militar, que se inició tras finalizar la Segunda Guerra Mundial (1945) entre el bloque Occidental liderado por Estados Unidos, y el bloque del Este liderado por la Unión Soviética. Y perdió vigencia por la desintegración de la URSS.

[1] También conocida como la guerra árabe-israelí de 1973, fue un conflicto bélico librado por la coalición de países árabes liderados por Egipto y Siria contra Israel.

[2] La expresión «eje del mal» fue utilizada públicamente en los noventa, aunque circulaba por los gabinetes de los think tank de los Estados Unidos, para hacer referencia a los Estados que “supuestamente” apoyaban al terrorismo.

Parte III

Para retomar el tema de las crisis de identidad que, como una densa niebla gris, se va expandiendo sobre el mundo occidental, área sobre la cual aparecen la mayoría de los estudios realizados (tal vez por la mayor gravedad del problema), necesitamos una definición que circunscriba el análisis, es decir que recorte el espacio social del tema. Según lo que afirman un grupo de Psicólogos especialistas en el tratamiento de crisis de identidad:

«Una crisis de identidad es un periodo en el que la persona experimenta profundas dudas sobre sí misma, dudas sobre el sentido de la existencia, acompañadas de sentimientos de vacío y de soledad. Esto le produce una sensación de ansiedad al tratar de definir o redefinir quiénes somos y en qué momento vital estamos. La crisis de identidad ocurre, por lo general, durante un periodo específico de nuestra vida. Algunas personas no se sienten satisfechas y preguntan a sí mismos cosas como: «¿Qué pasaría si…?». Este pensamiento se presenta junto con un fuerte sentimiento de impotencia para integrar diversos aspectos de la identidad».

Debo hacer acá un comentario personal para aclarar los modos con los cuales la Psicología, en su versión terapéutica, se aproxima al tema. Este centro de interés define un modo de pensar el problema por lo cual la investigación se centra en la relación personal entre el profesional y el paciente. El resultado de este tipo de investigación parte de la experiencia personal. Una óptica más abarcante la podemos encontrar en los enfoques de la Psicología Social.

Investigadores como los del Centro para el Estudio de la Integridad de la Universidad de Essex (Gran Bretaña) han investigado el fenómeno desde una perspectiva social. Han escrito sobre, lo que han caracterizado como: “una creciente crisis en la que la gente está cada vez más dispuesta a aprobar comportamientos en ellos mismos y en otros, que antes hubiesen sido considerados deshonestos, inmorales, injustos y antisociales”. Esto parece adquirir una conducta más grupal:

«La personalidad anti-social se ha convertido en una parte integrante de los mecanismos del capitalismo de consumo moderno. Pero, como también apunta el sociólogo Charles Derber, el autor de «Sociedad antisocial» (Sociopathic Society) en 2013: “El cambio climático es un síntoma del carácter antisocial de nuestro modelo capitalista”».

Nos plantean la siguiente definición: «La empatía es la piedra angular de la civilización y la facultad de la inteligencia humana sobre la que se sostienen las sociedades plenamente funcionales». Sin embargo, estos lazos culturales, emocionales, comunitarios parecen haber comenzado a debilitarse:

«La evidencia muestra que está desapareciendo el “carácter social” global. Usando datos de 127 países y más de 100.000 valoraciones, El Informe sobre «Estado del corazón» (State of the Heart Report) de 2016 mostraba que la empatía era uno de los componentes de la “inteligencia emocional” general estaba desapareciendo más rápidamente».

Agrega una cita del sociólogo Zygmunt Bauman [1] (1925-2017), respecto a los mecanismos psicosociales del capitalismo de consumo que remiten a disociaciones morales inevitables. En la «Ceguera moral – La pérdida de sensibilidad en la modernidad líquida” (Paidós, 2015), utiliza la antigua palabra estoica adiaforía (que significa “indiferentes”) para describir el consenso de indiferencia  que permite al capitalismo de consumo cumplir su promesa operativa de una siempre creciente “destrucción creativa”. Como resultado, escribe:

«Estamos en peligro de perder nuestra sensibilidad hacia el sufrimiento del prójimo, algo que se aplica igualmente a nuestra indiferencia, socialmente aprobada, hacia las generaciones futuras y el bienestar del planeta. En este ensayo analiza brillantemente la ceguera moral que define nuestras sociedades a partir de la indiferencia colectiva adiáfora: el acto de situar ciertos actos o categorías de los seres humanos fuera del universo de evaluaciones y obligaciones morales».

Esta descripción de las conductas sociales, desprendidas de toda responsabilidad social, nos presenta una sociedad como la actual, marcada por la banalización de la cultura y un consumismo tenaz. En ese cuadro social rara vez tenemos tiempo para detenernos en los temas verdaderamente importantes, y corremos el grave riesgo de perder nuestra sensibilidad ante los problemas de los demás.

«El mal no se limita a la guerra o a las circunstancias en que las personas actúan bajo una presión extrema. Hoy en día el mal se revela con más frecuencia en la cotidiana insensibilidad al sufrimiento de los demás, en la incapacidad o el rechazo a comprenderlos y en el eventual desplazamiento de la propia mirada ética. El mal y la ceguera moral acechan en lo que concebimos como normalidad y en la trivialidad y banalidad de la vida cotidiana, y no solo en los casos anormales y excepcionales».

Más adelante incorpora otra dimensión de este cuadro social:

«La ruina de la naturaleza es un supuesto implícito del sistema capitalista actual. Mientras que los términos “fatiga apocalíptica” y “fatiga del fin del mundo” se han unido a otros similares como “fatiga climática”, “fatiga medioambiental” y “fatiga verde”, todos ellos implican a una ciudadanía agotada de esquivar la catástrofe ecológica, lo que por supuesto, es ridículo. De hecho, hace unos 10 años, una caída especialmente brusca de la preocupación por el clima coincidió con una avalancha de investigaciones de gran calidad sobre el cambio climático, que alertaban a la población de la necesidad de tomar medidas urgentes. En el estudio más completo de su clase, titulado “Declive de la preocupación pública sobre el cambio climático” (mayo 2012) los científicos políticos Lyle Scruggs y Salil Benegal analizaron datos de los últimos 30 años y demostraron que la preocupación climática tiene una tendencia a la baja, mostrando en estos últimos años su descenso más intenso».

La actitud aparentemente suicida de abandono de la preocupación por el clima se achacó inicialmente a los problemas económicos, pero los investigadores medioambientales fueron descubriendo poco a poco que la educación, en lugar de ser la llave maestra para un comportamiento ético y responsable como podría pensarse, puede en realidad empeorar las cosas:

«El llamado “efecto cultural contraproducente”, se refiere a cómo la gente se rebela contra los hechos que invalidan sus creencias culturales reforzando estas aún más, incluso cuando son descaradamente equivocadas. Investigadores del Proyecto de Cognición Cultural de la Universidad de Yale estudiaron este efecto en relación a las opiniones sobre el cambio climático de los diferentes partidos políticos de Estados Unidos. Para los republicanos, la mayoría de los cuales no creen en el cambio climático, al aumentar su conocimiento sobre las realidades del cambio climático, estaban menos inclinados a creer en él. Para los demócratas, al aumentar su conocimiento sobre los hechos, eran más propensos a creer, incluso cuando conocían menos que los Republicanos. Esto demuestra que nuestras creencias son en menor medida producto de lo que sabemos, o de lo que está bien o está mal, que de quienes somos en virtud de nuestras identidades culturales».

Un sistema cultural dominante

Sin embargo, la razón por la que la población en general, sin tener en cuenta subgrupos, es tan inútil e imperturbable, y sus acciones tan antiéticas en comparación con lo que deben de ser en esta encrucijada tan fundamental de nuestra existencia, es que todo el mundo ha sido asimilado dentro de un sistema cultural dominante cuyos fluidos vitales son la indiferencia y la irresponsabilidad mercenaria de sus adeptos. La cultura del consumo ha dotado a sus “personalidades incompletas” con una mínima aptitud o motivación para la desobediencia constructiva. Mientras que la juventud ha sido históricamente el detonador del cambio social, la juventud actual sin ideales, son la generación más convencional y conformista de la historia –en su mayoría apiñados alrededor de una misma zona muerta de valores marcados por el mercado, significados comercializados y distracciones digitales.

[1] Sociólogo, Filósofo y Ensayista polaco-británico, especializado en temas como la modernidad y la posmodernidad, el consumismo, la globalización y la nueva pobreza.

Sobre el final de la Parte II escribí estas líneas: “Queda expresado, con toda claridad, qué clase de pueblos deben ser considerados parte de la historia, el resto queda fuera y, por lo tanto, es tierra de nadie, subordinados a los hacedores de la historia, es decir, a los conquistadores europeos”.  Estas palabras atroces  sintetizan la opinión de uno de los más grandes filósofos de la historia, el alemán Jorge. G. F. Hegel (1770-1831) escrita en su monumental Filosofía de la Historia Universal.  Esta obra fue traducida al castellano por el filósofo español José Ortega y Gasset ^[1] (1883-1955). En la introducción propone algunas reflexiones críticas sobre las ideas del filósofo alemán.

Ortega llama la atención al público español sobre el hecho de que, para el ilustre alemán, la historia sólo debe ser entendida como lo acontecido, lo pasado. Pero este pasado sólo puede ser considerado histórico a partir de un momento que tiene ciertas exigencias rígidas que él propone. No cualquier pueblo puede ingresar por el exigente portal histórico para ser considerado como tal: debe mostrar que ya accedió a tan importante umbral si su organización política está precedida por el Estado político. Esta es la condictio sine qua non (‘la condición sin cual no’)  puede ser reconocido como parte de la Historia. Esta afirmación nos es muy útil para entender cómo nos ven y, en gran parte, sigue viéndonos el mundo noratlántico. Dice Ortega:

«Hegel remite América a la historia natural, equivale a decir a la no-historia, denominada con toda desaprensión: la pre-historia, lo anterior a la historia, lo que indica con toda claridad que los habitantes de esos territorios no son hombres — ¿serían una especie intermedia de cuasi-animales, antecedentes del hombre-civilizado? —. Pero, préstese la debida atención a su descripción de América que tiene como destinataria a la del Sur, es la América de la «conciencia turbia», la del Río Bravo hacia el sur. La Otra América, la del Norte, queda excluida para Hegel de estas consideraciones. En esos territorios naturales —es decir sin propietarios, sin hombres, en tanto para la burguesía persona y propietario eran conceptos correlativos—, la conquista es la misión que les corresponde a los pueblos superiores».

Amigo lector, cuando logre superar su asombro e indignación, y pueda digerir intelectualmente estos conceptos que el gran Hegel nos dedica, estará en mejores condiciones para comprender los tantos porqués que nos inquietan. Esos que nos permitirían entender el menosprecio que este subcontinente soportó de parte de la intelectualidad del Norte. Según define Ortega estas serían las causas:

«Hegel padecía una especie de patriotismo protestante y detestaba el catolicismo: “Si ahora comparamos la América del norte con Europa, hallamos allá el ejemplo perenne de una constitución republicana… Dos hechos de continuo elogiados en la vida pública son: la protección de la propiedad privada y la casi total ausencia de impuestos. Con esto queda indicado el carácter fundamental; consiste en la orientación de los individuos hacia la ganancia y el provecho, en la preponderancia del interés particular”…».

La idea que se fue haciendo el hombre europeo, de sí mismo y de su papel en el mundo –que luego se hizo extensiva al resto de los países noratlánticos– encontró en estas palabras una definición fundamentada más precisa. La actividad de estos hombres, en tanto tales propietarios y conquistadores, es la que se encarna en el espíritu de empresa, en el afán de aventura: «obedece a un impulso de perfectibilidad». Ese modelo se lo puede encontrar en el self made man  estadounidense (el hombre hecho a sí mismo), modelo cultural que se intenta inculcar junto al proyecto de dominación que contiene la globalización.

La contraposición entre la cultura europea y la cultura indoamericana, entendida ésta como naturaleza (no-cultura) convertía a esta última en objetos sin hombre, sin propietario e incluía a los mismos indígenas como objetos apropiables. No encontrándose en ella ninguno de los requisitos exigibles para ser considerados pueblos históricos, por lo tanto respetables como iguales, se los ignoró en su condición humana: este fue en el caso de los aztecas, los mayas y los incas, entre muchos otros, más todo lo existente que pudiera ser apropiado por el descubridor-conquistador. Ortega agrega esta reflexión:

«Pero la paradoja no radica en que Hegel elimine a América del cuerpo propiamente histórico, sino que, no pudiendo colocarla ni en el presente ni en el pasado propiamente tal, tiene que alojarla en la prehistoria… un tiempo es prehistórico no porque ignoremos lo que en él pasó, sino, al revés, porque en él no pasó nunca nada, sino que pasó siempre lo mismo, y el pasado, en vez de pasar, se repitió pertinazmente».

El “vuelo del Espíritu hegeliano” se transformó en un relato justificador de esa historia de conquistas y sometimientos. Encontró su mejor expresión en el armado de una “historia universal”, narrada por el hombre europeo (rubio, blanco, alto, de ojos celestes, según prescribe el prototipo). Es desde él y para él, como un recorrido en el tiempo histórico que convergía, para su realización definitiva en la Europa burguesa del siglo XIX. Al llegar a este final de la historia, habiendo cumplido su misión y logrado su cometido, Hegel, rematando sus Lecciones, nos comunica que es necesario:

«Reconocer que la historia universal es este curso evolutivo y la realización del espíritu,  bajo el cambiante espectáculo de sus acontecimientos, tal es la verdadera teodicea [2], la justificación de Dios en la historia. Desarrollar ante Uds. esta marcha del espíritu universal, ha sido mi aspiración. El espíritu es solamente aquello en que él se convierte; para esto es necesario que se suponga. Lo único que puede reconciliar al espíritu con la historia universal y la realidad, es el conocimiento de que cuanto ha sucedido y sucede todos los días no sólo proviene de Dios y no sólo no sucede sin Dios, sino que es esencialmente la obra de Dios mismo».

El relato de esa historia universal es en realidad la “revelación” que Hegel “recibió” de Dios mismo, en persona, por la cual nos permitió, a través de sus Lecciones, conocer cuál es el propósito divino de ese proyecto civilizatorio, más allá del costo de la mucha sangre derramada, de las injusticias, sometimientos y saqueos. Eso que, tiempo después, cínicamente se definió como “daños colaterales”. Es necesario, entonces, que tomemos debida nota, de que fue Dios mismo quien supervisa el cumplimiento de Su Plan. Eso es la Historia.

Esta fe inconmovible de Hegel en el cumplimiento por parte de Europa de consumar la obra de Dios en la Tierra, es la convicción filosófica de una cultura, de un proyecto político, de una voluntad de poderío y sometimiento, de la burguesía moderna, de sentirse llamada por Dios para “civilizar” el planeta. Esa voluntad se impuso sin miramientos y tuvo, en sus intelectuales, la explicación y justificación filosófica que legitimó ese proyecto. El fundamentalismo cristiano del establishment estadounidense desde el siglo XIX se ha convertido en un digno heredero de esa misión.

Debemos recordar que el origen de la convicción de ser enviados de Dios fue sintetizada en la expresión Destino Manifiesto, de claro origen en el fundamentalismo religioso. En 1845, el periodista estadounidense John L. O’Sullivan [3] (1813-1895) publicó una artículo para justificar la conquista del famoso Far West (Lejano Oeste, también denominado salvaje oeste, para justificar las masacres en esa región, de los pueblos originarios de la época). No era la primera vez que se lo utilizaba.

El historiador estadounidense Frederick Merk (1887-1977), Profesor de la Universidad de Harvard, confirmó en sus investigaciones que el concepto Destino manifiesto había nacido de la tradición puritana inglesa: «Un sentido de la misión de redimir al Viejo Mundo con un alto ejemplo que desarrolla las potencialidades de una nueva tierra para la construcción de un nuevo cielo». Fue recuperado por un ministro puritano, John Cotton (1585-1652), quien escribió en 1630:

«Ninguna nación tiene el derecho de expulsar a otra, si no es por un designio especial del cielo  como el que tuvieron los israelitas, a menos que los nativos obraran injustamente con ella. En este caso tendrán derecho a entablar, legalmente, una guerra con ellos así como a someterlos».

Los tripulantes puritanos de la nave May Flower, que en 1620 transportó a los llamados Padres Peregrinos  desde Inglaterra hasta la costa este de América del norte (hoy Estados Unidos de América) se sentían portadores de la misión de cristianizar el mundo hereje. En cumplimiento de ella John Cotton había escrito:

«Todo el continente nos ha sido asignado por la Divina Providencia, para el desarrollo del gran experimento de libertad y autogobierno. Es un derecho como el que tiene un árbol de obtener el aire y la tierra necesarios para el desarrollo pleno de sus capacidades y el crecimiento que tiene como destino. No es una opción para los norteamericanos, sino un destino al que éstos no pueden renunciar porque estarían rechazando la voluntad de Dios. Los norteamericanos tienen una misión que cumplir: extender la libertad y la democracia, y ayudar a las razas inferiores… Luego, deben llevar la luz del progreso al resto del mundo y garantizar su liderazgo, dado que es la única nación libre en la Tierra».

Hegel reconocía este mandato que ya habían encarnado los misioneros protestantes.

[1] Filósofo y ensayista español. Doctor en Filosofía de la Universidad de Madrid. Entre 1905 y 1907 realizó estudios en Alemania: Leipzig, Núremberg, Colonia, Berlín y Marburgo. De regreso a España es nombrado profesor de psicología, lógica y ética de la Escuela Superior de Magisterio de Madrid y gana la cátedra de metafísica de la Universidad Complutense de Madrid.

[2] Parte de la metafísica que se ocupa de la existencia de Dios y de sus atributos, e intenta ofrecer pruebas razonadas de ambas cosas; también intenta investigar las relaciones de Dios con la humanidad.

[3] Se graduó como abogado en la Universidad de Columbia; su empresa de mayor éxito fue la creación 1837 de la Revista Estados Unidos y Democrática Revisión, con sede en Washington.

Se puede leer en varias publicaciones una afirmación sencilla, pero que encierra una verdad perturbadora: «Lo que somos nunca ha sido tan incompatible con lo que necesitamos ser».  Tal vez, uno de los problemas mayores que encierra esta aseveración radica en las dos afirmaciones implícitas que contiene, para cuyo análisis nos obliga a internarnos en los saberes de varias disciplinas. Comencemos por la primera afirmación: “lo que somos”. Esto abre un abanico de respuestas posibles que mostrarían serias contradicciones entre sí. Eso que la sentencia da por sabido sólo es aceptable si le concedemos a cada lector que reelabore su propia definición.

Sin embargo, si tendiéramos la mesa del debate acordando que hay un consenso respecto de lo que somos, en caso de mantenernos dentro de un ámbito filosófico de idealidades cuya definición tiene fronteras porosas. El acuerdo rezaría: “Todas las definiciones son válidas a condición de que se mantenga dentro del espectro de un modelo de persona educada en la cultura burguesa moderna, cultura que está toda deshilachada y se aferra a un puñado de valores etéreos, difusos, decadentes. Pero que en líneas generales se expresa como: “no hagas a otros lo que no quieres que te hagan a ti”. No es mucho, pero puede ser suficiente para saltar el obstáculo. Creo que lo que queda dicho para “lo que somos” tiene la misma validez para “lo que necesitamos ser”.

Esto no es más que el resultado de la profunda crisis en la que estamos sumergidos (ante,  durante, y después de la pandemia). El Doctor John F Schumaker [1] (1949) ha definido este estado de cosas como una crisis de la personalidad humana:

«Mientras que la creciente crisis de salud mental es bien conocida, se sabe mucho menos de la “crisis de personalidad”, que es incluso mucho más grave, y que ha dejado al público consumista incapacitado para la democracia y casi inútil ante las múltiples emergencias que requieren de una ciudadanía responsable y consciente. En momentos de crisis, recurrimos por reflejo al “estado de la economía” sin considerar los posibles colapsos dentro del “estado general de la persona” o lo que el psicólogo alemán Erich Fromm [2] (1900-1980) denominó el “carácter social” de una cultura. Con esto se refería a la constelación compartida entre la personalidad y los rasgos de carácter diseminados por unos modos dominantes de inculturación de la sociedad. Estos sirven para forjar los valores, las prioridades, la ética, los estilos de vida, las visiones del mundo, y también la llamada “voluntad del pueblo”  comunes».

No debemos perder de vista que estos conceptos corresponden a un mundo de hace más de 50 años. La fina agudeza de su inteligencia en Fromm le permitió comenzar la detección de una creciente crisis de la personalidad. Utilizó el concepto de la escuela estadounidense: “personalidad marketing” para describir a ese hombre cuyas características más generales podían calificarse como: un ser unidimensional, mercantilizado e insensibilizado, un “eterno lactante” que estaba, como predecía en su famosa conclusión más allá de “Las cadenas de la ilusión» (1962 traducido al castellano en el 2008). En ese texto veía a esta persona:

«Sucumbiendo a un “consenso de estupidez” fabricado culturalmente, que podría resultar ser nuestra destrucción definitiva. Desde entonces, el “carácter social” se ha convertido en algo tan desorientado, y el deterioro de la verdadera ciudadanía tan grave, que algunos hablan ahora de una “personalidad apocalíptica” que impulsa nuestra carrera hacia la autodestrucción. Pero en la actualidad el problema va mucho más allá de una “estupidez” acordada».

El Doctor Schumaker propone una definición del estado espiritual de ese hombre: que está atravesando una etapa de Infantilismo cultural. Quiero agregar a esta definición, amigo lector, que me parece una expresión caricaturesca muy adecuada, que no ha sido valorada como merece por su profundidad psicosocial. Yo veo que ella aparece muy bien reflejada en la síntesis que representa el personaje Homero Simpson; cuyo creador, Matt Groening [3] (1954), ha declarado que se ha inspirado en el hombre medio estadounidense. Este personaje de ficción parece definir al hombre medio estadounidense con mucha claridad. Le ruego, amigo lector, que lo compare la definición anterior de Fromm con estas palabras de su creador:

«Sus rasgos más comunes de personalidad son la estupidez, la pereza, el egoísmo y una ira explosiva. Su bajo nivel de inteligencia lo califica como “creativamente brillante en su estupidez”. No tiene grandes ambiciones de futuro y acostumbra a relegar sus obligaciones familiares frente a sus intereses personales o a su creciente payasada».

Retomemos la línea argumentativa del Doctor Schumaker, en ese juego necesario de analizar el perfil de la personalidad individual dentro del cuadro cultural de la época actual:

«Como un consenso cultural, la inmadurez ha unido sus fuerzas con un creciente número de pensadores sociales que alertan de un dramático incremento de la “neotenia [4] psicológica”, conocida también como “infantilización cultural”. El influyente artículo de Hipótesis Médica de Bruce G. Charlton [5] “El surgimiento del joven-genio” (2006) detallaba la evolución cultural de un perfil de personalidad marcado por una maduración cognitiva retrasada, una superficialidad emocional y espiritual, y una “profundidad de carácter” disminuida que se manifiesta en una “flexibilidad de actitudes, comportamiento y conocimiento infantiles”. Mientras estas “personalidades inacabadas” pueden haber aumentado la adaptabilidad a una cultura volátil de lealtades inconsistentes, de capacidad de concentración limitada y de búsqueda compulsiva de novedades, también exponen a la sociedad a una crudeza y a una limitación juveniles que obstaculizan los juicios de orden superior y las habilidades para la toma de decisiones, y que culminan en una “cultura de la irresponsabilidad”».

Agrega el doctor otra cita de un muy importante investigador Henry A. Giroux [6] (1943):

«En su libro “El público en peligro” (2017) escribe sobre el infantilismo cultural de la vida diaria, que alienta a los adultos a asumir el papel de niños irreflexivos mientras incapacita la imaginación de la juventud y destruye su papel tradicional de “depósito de los sueños de la sociedad”. A través de la ingeniería de una sociedad infantilizada, observa que: “La inconsciencia se ha convertido en algo que ahora ocupa un lugar privilegiado, si no celebrado, en el panorama político y en los aparatos culturales de masas”. El resultado es un sistema social excesivamente dedicado a la “ignorancia ética” y una esfera pública muda ante el valor de “un cuerpo político democrático y de mente abierta».

Ahora estamos en mejores condiciones de volver a leer aquellas primeras palabras, que adquieren dentro del marco de lo que quedó analizado, una dimensión más profunda: “Lo que somos nunca ha sido tan incompatible con lo que necesitamos ser”.

[1] Psicólogo clínico y crítico social de fama internacional que ha escrito y editado nueve libros sobre temas relacionados con la cultura, la salud mental intercultural, la religión, la sugestión, la disociación y el autoengaño,

[2] Fue un destacado Psicoanalista, Psicólogo social y Filósofo humanista; durante una parte de su trayectoria se posicionó políticamente defendiendo la variante marxista del socialismo democrático; participó de la Escuela de Fráncfort y fue uno de los principales renovadores de la teoría psicoanalítica.

[3] Dibujante, productor de televisión y escritor estadounidense.

[4] La neotenia (del griego neo= joven, y teinein=extenderse) es uno de los procesos que se caracteriza por la conservación del estado juvenil en el organismo adulto. Su analogía se aplica a la madurez psicológica.

[5] Es un médico británico retirado que fue profesor visitante de medicina teórica en la Universidad de Buckingham (Reino Unido).

[6] Es un crítico cultural estadounidense y uno de los teóricos fundadores de la pedagogía crítica en dicho país. Es bien conocido por sus trabajos pioneros en pedagogía pública, estudios culturales.

En una nota anterior [1] mostré cómo funciona el control social y la manipulación, mediante una tecnología altamente sofisticada, que funciona a nuestras espaldas (para usar una vieja expresión), aunque, en realidad y esto es lo más delicado, con nuestra aceptación alegre y complaciente. La novelística, el cine y algunos artículos periodísticos (pero no muchos, ni al alcance del ciudadano de a pie) esporádicamente tratan el tema. La presentación envuelta seductoramente, como dispone el packanging [2], modo que consigue nuestra aceptación ingenua, impide que lleguemos a tomar conciencia de la gravedad de las intenciones de quienes manejan el poder.

En una muy interesante y aguda nota del escritor y Psicoanalista argentino César Hazaki, cuyo título nos está anticipando algo inquietante, que incita a su lectura: La cara oscura de la web. La presentación de la nota contiene algo del misterio del cual nos va a hablar. Misterio que tiene la particularidad de que no maneja el ocultamiento, pareciera que, con las técnicas del mago prestidigitador, nos muestra lo que hace sin que lleguemos a verlo. Es la magia por la cual  todo está a la vista pero no hay ojos capaces de verlo. Amigo lector, retenga esta metáfora, porque ella encierra la verdad de este fenómeno. En un primer apartado dice:

«El minué del poder. Los mecanismos de vigilancia que, quienes detentan el poder  implementan, nunca abandonan el sueño del control absoluto y cotidiano de cada persona. Lo  modifican y lo adaptan a las circunstancias históricas – sociales imperantes. Esos dispositivos tienen pasos que están bien identificados: primer paso seducir, tratar de convencer para llevar a la población a identificarse con el sistema imperante. Que la mayoría de las personas esté en sintonía con sus ejes centrales. Segundo: si falla el paso anterior se reprime, este paso está previsto ante revueltas e insubordinaciones. Aquí ya las fuerzas de seguridad son las que ejecutan la orden de reinstaurar el orden político social imperante. Finalmente y tercero, de fracasar los procedimientos anteriores, no se duda en matar, ya sea en forma selectiva o realizando masivas matanzas. En este último paso se suspenden las garantías constitucionales y las calles se pueblan de fuerzas armadas que apuntan contra el pueblo. Sobre este baile estrictamente pautado, el poder hace danzar de acuerdo a sus conveniencias a los seres humanos, la melodía permanente es el marketing».

Según yo entiendo Hazaki nos está presentando el plan general del proyecto de dominación y manipulación, que puede ser modulado según las historias y características de cada pueblo. En el paso siguiente el autor concentra su mirada sobre la utilización de una cantidad de técnicas dispersas, originadas en los Estados Unidos, en las décadas del diez y el veinte del siglo pasado, que fueron el resultado de investigaciones muy importantes. Sin embargo me atrevo a decir que, probablemente por su especialidad profesional, no ha tenido oportunidad de leer.

Todo ello fue publicado en esa época inicial. Por lo menos, en dos libros, de mucha repercusión entre los miembros del establishment, se hicieron conocer con sus propuestas: allí se anunciaba a las sociedades capitalistas de Occidente, en las cuales el conflicto social y político anuncia un problema constitutivo, estructural, de esos modos de organizar la sociedad moderna. Esas manifestaciones iniciales exigían un tratamiento inmediato, antes de que cobraran dimensiones no manejables. Esos libros fueron La opinión pública (1922) de Walter Lippmann (1889-1974) que inquietó a sus lectores; y Propaganda. Cómo manipular la opinión pública en democracia (1928) de Edward Bernays (1892-1995) mejor aceptado por su contenido comercial; este último es el creador del concepto de Relaciones públicas y de la técnica del Marketing.

Volvamos a Hazaki para leer sus comentarios:

«Amor al marketing. Nos encontramos hoy bajo la lógica del marketing, la dominación actual lo usa como el gran procedimiento de atracción y es el primer paso de seducción descripto anteriormente. El proceso tecnológico le permite descubrir y manipular los gustos e intereses de los consumidores, prácticamente sin que estos se enteren o si ello ocurre, lo acepten como un beneficio. Para tratar de demostrarlo tomaremos un spot publicitario de Samsung. En el mismo va mostrando cómo todos los aparatos de la casa pueden ser manejados desde el celular, casi sin esfuerzo. Culmina el mismo con el siguiente eslogan: “Todo está conectado para hacer tu vida más simple”. Establece a la comodidad como el eje de la vida actual, ilusiona con que la misma permite instaurar un ciudadano que centra su vida en la experiencia lúdica de la realidad virtual. Ese personaje de la publicidad está muy alejado de lo que en verdad sucede, donde los aparatos tecnológicos realizan toda la tarea hogareña, el que así vive, es un sujeto altamente controlado».

El autor nos comenta que la empresa Samsung ha reconocido hace poco tiempo que coloca chips secretos en cada uno de esos aparatos que produce. Los mismos le informan, sin que el usuario se entere, del uso que se les da a los mismos. La idea general es que nada de lo que el usuario hace con esos aparatos sea secreto para la empresa. No creo que el comentario que sigue tenga un sentido exculpatorio, cuando afirma que Samsung no es la única multinacional que promueve este consumismo hiper-vigilado. La justificación que la empresa ofrece para realizar una intromisión inaceptable en la vida privada es que lo que está buscando es el bienestar, el entretenimiento y la prosperidad de las personas. En el fondo de este proyecto de un paraíso, en el cual la vida está simplificada se esconde algo muy cercano al control total del consumidor. Continúa Hazaki:

«El spot de Samsung demuestra el predominio de la conexión en tiempo real, que se realiza desde el celular por vía de las hiper-conexiones que unen a todos los aparatos. Esta ilusión de la simplificación es una de las maneras seductoras en que se trata de disimular la condición de central de la sociedad global tecnificada, en la que avanza una homogenización cultural que no disminuye las diferencias entre explotados y explotadores, por el contrario, la diferencia a favor de los que más tienen es cada vez más abismal».

Como consecuencia de las potencialidades que van ofreciendo los desarrollos tecnológicos y el auge del individualismo, han caído casi en desusos concepto como: lo social, la sociedad de masas, la sociedad de las muchedumbres solitarias, las sociedades disciplinarias, las sociedades de control, etc. Afirma el autor que vamos sumergiéndonos, sin tomar conciencia de ello, en un mundo invivible, pese a las consecuencias que el sociólogo y filósofo francés Guy Debord (1931-1994) nos  advertía en La sociedad del espectáculo (1967):

«Allí donde el mundo real se transforma en simples imágenes, las simples imágenes se convierten en seres reales, en motivaciones eficientes de un comportamiento hipnótico».

La manera sibilina, subrepticia, sigilosa, con la cual van penetrando nuestra subjetividad, impide en gran medida que podamos defendernos de ese asalto a nuestra personalidad. Debemos recordar los personajes de una notable novela, que debe ser leída como un espejo de nuestro mundo actual:

«La más famosa del escritor británico Aldous Huxley (1932). La novela es una distopía, (lo contrario de una utopía), que también puede ser pensada como un cuento de anticipación, que describe el desarrollo de tecnologías reproductivas, cultivos humanos e hipnopedia (educación a través del sueño) manejo de las emociones por medio de drogas que, combinadas, cambian radicalmente la sociedad».

Desde la llegada, de estos smartphones, computadoras de altísima capacidad, pareciera que nuestro mundo ya nos es concebible sin esa tecnología de avanzada; se han convertido en una panoplia tecnológica sin la cual la vida es impensable sin ella. Aparatos cada vez más diminutos al servicio del espectáculo-mundo, como predijo Debord (ya citado): su sociedad del espectáculo deviene así en la sociedad transparente, que lo es en la medida en que las conciencias se van vaciando. Vamos precipitándonos a un mundo de conciencias simples, figura que niega la condición humana, por la pérdida de las profundidades de nuestra espiritualidad. Nos parecemos, cada vez más, a los habitantes del Mundo feliz. Agrega Hazaki:

«La cultura dominante incluye un combo donde la visibilidad personal aumenta sin parar y una profusa tendencia a la producción de imágenes construye ese universo que aúna espectáculo, exhibicionismo y voyerismo. No es lo único, también la vigilancia convierte a cada persona en sospechosa. Con los algoritmos y los robots de captura y análisis del tráfico comunicativo, las grandes compañías de internet más los servicios de información hacen su agosto en la denominada internet profunda. La habilidad del modelo es que pregona una libertad personal sin límite con la que logra adentrarse en lo más intrincados vericuetos de los gustos personales. Es decir que en el denominado internet profundo, el seguimiento y el control social se perfeccionan y se hacen cada vez más estrictos».

Esta especie de desacople entre el mundo vivible, deseado, y el que hoy tenemos, me recuerda la queja de Segismundo en la Vida es sueño del poeta español Pedro Calderón de la Barca (1600-1681):

«¡Ay mísero de mí, y ay, infelice! /Apurar, cielos, pretendo,/ ya que me tratáis así/ qué delito cometí/ contra vosotros naciendo;/ aunque si nací, ya entiendo/ qué delito he cometido. /Bastante causa ha tenido vuestra justicia y rigor; /pues el delito mayor/ del hombre es haber nacido. Sólo quisiera saber/ para apurar mis desvelos/ (dejando a una parte, cielos, el delito de nacer),/ qué más os pude ofender/para castigarme más».

[1] Vivir sin asedios – modo de vida de un pasado no tan lejano, publicada en esta columna – 26-12-2020

[2] Packaging se refiere al modo de empaquetar o envolver para la presentación de un producto; es un importante anzuelo para la comunicación visual que capta y atrae al interesarlo para que lo compre.